http://forumupload.ru/uploads/001a/a8/26/2/t52546.jpg

До появления парового двигателя и двигателя внутреннего сгорания на лошадь полагались повсеместно как на самое быстрое средство передвижения. В доиндустриальном обществе качества лошади ценились так же, как качества современного автомобиля. Американские индейцы увидели в появлении в прериях паровоза приход «стального коня», а возможности современных транспортных средств по сей день измеряются в лошадиных силах.

Ветер — это естественный элемент лошади. Когда она скачет галопом по полю, ветер поднимается ей навстречу, длинный хвост и грива развеваются, когда она скачет сквозь неподвижный воздух, создавая завихрения. Считается, что причёска манджуров «конский хвост» возникла благодаря их уважению к развевающимся хвостам лошадей, которые служили им верой и правдой. И лошадь, и ветер — это естественные средства передвижения: лошадь переносит материальную форму, а ветер — эфирную форму. Молитвы разносятся ветром, а потому молитвенные флаги известны как «конь ветра» (тиб. rlung rta, монг. хии морин, калм. ки-мёрн).

http://forumupload.ru/uploads/001a/a8/26/2/t553003.jpg

Молитвенный флаг состоит из благоприятных мантр, узоров, слогов и молитв, которые печатаются при помощи деревянной матрицы на квадратах хлопковой материи, окрашенных в цвета каждого из пяти будда-семейств. Наиболее часто на них изображены конь ветра в середине и четыре сверхъестественных создания в каждом из углов вместе с благоприятными мантрами. Также на флагах часто печатаются образы Падмасамбхавы и трёх великих бодхисаттв — Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани, трёх божеств долгой жизни — Амитаюса, Ушнишавиджаи и Белой Тары и слоги мантры Калачакры.

Существует поверье, что молитвенные флаги возникли в постоянной борьбе асуров против богов. Утомлённые этой неослабевающей агрессией, боги обратились к Будде с прошением о вмешательстве, посылая в качестве своего представителя богиню Гьялцен Цемо (Богиня Победного Знамени). Будда ответил молитвой, слова которой боги изобразили впоследствии на своих боевых штандартах, с которыми они ходили в бой. Благословением этой молитвы боги одержали победу, и снова восторжествовал мир.

Великий индийский пандит Атиша, прибывший в Тибет в 1042 году, познакомил тибетцев с практикой печати молитвенных флагов, принятой у индийских буддистов. Лунг-та вывешиваются в последовательном чередовании пяти цветов над особо благоприятными местами, такими как храмы, ступы, крыши, горные перевалы и мосты. Тибетский Новый год (тиб. lo gsar) — это самое благоприятное время для обновления выгоревших и истрепавшихся на ветру молитвенных флагов, ветер прошедшего года уже разнёс молитвы по всем уголкам этого мира. Трепетание флагов на наполненном молитвами ветру напоминает топот лошадиных копыт. Ветер-конь направляется влево из центра молитвенного флага. В седле на его спине — благоприятная многогранная драгоценность, исполняющая желания, принадлежность чакравартина, или «монарха мироздания», излучающая мир, благополучие и гармонию повсюду, где она появляется. Лошадь без наездника мчится как ветер среди небес, её сила неисчерпаема, её копыта подобны крыльям четырёх ветров.

Эпический герой царь Гесар из Линга иногда изображается на молитвенных флагах верхом на своём божественном белом боевом коне Кьянго Каркар, летящем сквозь кучевые облака. Буддийские медицинские и астрологические системы определяют четыре категории личного здоровья и гармонии человека: жизненная энергия (тиб. srog), здоровье (тиб. lus), личные силы (тиб. dbang thang) и успех, или удача (тиб. rlung rta). Конь ветра сам по себе символизирует комбинацию этих четырёх категорий как позитивную личную энергию, которая устраняет все препятствия, вызванные болезнями, неудачами, демоническими и планетарными воздействиями.

Энергия ветра приравнивается к беспрепятственному движению жизненных ветров по каналам (пади) тонкого тела. Их мощный поток, словно ветер-конь, может быть оседлан умом. Это божественная созидательная сила соотносится с тем, что Уильям Блейк назвал «телом воображения», природа которого — это энергия и чья энергия — это вечное наслаждение. Призывание лунг-та сопровождается выполнением санга, или «дымной пуджи», по утрам на растущей луне, когда для очищения психических каналов и усмирения духов местности возжигается можжевеловое благовоние.

Роберт Бир