Медведь - «аба» слыл одним из самых почитаемых зверей, которого представляли далеким братом человека. Он выступал также тотемным животным. Например, хакасский род «аба., и тувинский «адыг тюлюш» вели свое происхождение от него.
Согласно представлениям саянских тюрков, после добычи медведя охотники обязательно устраивали поминки, называемые «аба-тойы» (по-тувински «адыг дою») - медвежий праздник. Без совершения поминок нельзя употреблять в пишу медвежье мясо, иначе человек поплатится жизнью. Легкие, печень и внутренности медведя не употребляли в пищу, за исключением прямой кишки, из которой делали колбасу «хосханах». Если съесть печень, то у человека заноет душа, словно погиб близкий родственник. Несоблюдение обряда «аба тойы» может оскорбить горных духов «таг ээзи», которые считаются хозяевами таежных зверей.
Почитание медведя выражалось прежде всего в том, что хакасы и тувинцы остерегались (особенно в тайге) называть его настоящим именем и применяли иносказания. Древнетюркский термин «азыг» в хакасском языке давно был заменен эвфемизмом «аба» - т.е. отец. С течением времени термин «аба» внедрился настолько глубоко, что стал общим названием медведя. В языке саянских тюрков по отношению к медведю применяются следующие иносказания: «аган» - дедушка, «абай» (по-тувински «ава») - дядя, «тайга адазы» (по-тувински «тангды ээзи») - таежный отец или хозяин тайги, «таг абазы» - горный отец; «апчах» (по-тувински «ирей») - старик, «хайрахан» (по-тувински «хайыракан») - господин; «чир кiзiзi» - земляной человек, «чир хулах» ( - земляное ухо (т.е. все слышащий), «тир тон» - потная шуба, «чабас хара» (по-тупински «чааш бора) - черная покорность (серая смирность) и т.д. Иносказания отражают родственные отношения, термины почтительного обращения и обозначения сверхъестественных свойств медведя. Хвастаться убийством медведя было нельзя. Боясь быть услышанными и наказанными медведем, при разговоре понижали голос, произнося: «Хайыракан чер кулактыг» - Господин медведь земноухий.

Медведь обладал якобы даром проклятия. Хакасский фольклор повествует, как однажды медведь спросил у кедровки об урожае кедрового ореха. Но последняя не захотела отвечать. Тогда он ее проклял словами: «ах хузух чiзен - агара хат! Хара хузух чiзен - харала хат!.. - Если будешь есть белые орехи, то выцвети! Если будешь есть черные орехи, то затвердей! С тех пор кедровка худая и не поправляется.
Охотились на медведя зимой, когда он крепко спал в берлоге Чтобы разбудить его. в логово просовывали специальный шест «сыгдаган» или «сырган» (по-тувински - «шырмыт» или «сырбык»). В этот момент старший артели обращался к медведю: «Китайское войско идет убивать тебя Закрывай свои двери «чамас хара» - букв, «черная покорность».
Тувинцы кланяясь, говорили: «Не мы тебя убили, а китайский хан». Указанными словами снималось подозрение с саянских звероловов. После того, как медведя убьют, начинали обдирать шкуру. Её обязательно снимали в тот же день, даже при наступлении темноты. Разводили костер и сначала молились богине огня - «От ине». Охотник, убивший медведя, причитал «Наш отец опьянел и уснул». До тех пор, пока не совершат обряд плача нельзя снимать шкуру. При обдирании приговаривали: «Мы снимаем с тебя теплую шубу. Не обижайся на нас. Мы раздеваем тебя, ты виноват сам и не сердись на нас». Начинали обдирать с лап. Голову отрезали и с плачем вешали на развилку дерева. Рот открывали, зубы выбивали и поперек вставляли палку, говоря: «Не открывай пасть на людей». Охотник, убивший зверя, вешал голову в сторону заката солнца со словами: «Дедушка, вышедший из глухой тайги, ты был хорошим человеком!».
Дома совершали медвежий праздник «аба тойы». Люди причитали: «Провожаем нашего великого отца! Умер наш отец!» или, если была убита медведица: «Умерла наша мать!» Всю ночь, называемую «аба тут» -букв, медвежья полночь, играли на «хомысе», рассказывали сказки, пили вино. Кормили душу медведя (сурун) сжиганием пищи в огне, словно на поминках усопшего. Ночью нельзя было спать, ибо верили, что душа медведя может задавить человека. Медвежий праздник «аба тойы» возник под влиянием представления о кровной связи людей с медведем и их общих предках. Совершение поминок снимало запрет на употребление в пищу его мяса. Верили, что человек, который съест медвежье мясо не совершив праздника «аба тойы», умрет. Сверхъестественная сила медведя породила веру в магические свойства органов его тела. Лапу с когтями прикалывали у дверей, чтобы оградить дом от злых сил. Медвежья желчь обладала якобы магическими свойствами. Если ее вылить на землю, то будет дождь или снег. Когда осенью поднимался буран и начинались снежные вихри, то хакасы были уверены, что загуляли «аганы» - т.е. медведи, перед залеганием в берлогу. Силы медведя могли якобы повлиять на погодные условия.

За большой буфетной стойкой, у подножия стены женской стороны юрты, находился парный тёсь, именуемый «тилег тёс» - теленгитский фетиш. Фетиш «тилег тёс» считался покровителем сеока «ызыр» и хранителем крупного рогатого скота. Согласно мифам, он представлял собой изображение одной молодой пары, которая была угнана в монгольский плен, но бежала оттуда и через Алтай двигалась в сторону родных степей Хонгорая. Но по дороге назад они вместе со своим грудным ребенком погибли от голода и стали тёсём.
«Тилег тос» состоял из двух березовых развилок, одна из которых была длиннее, а вторая короче. Березовые развилки представляли супружескую пару. Фетиш устанавливался на глиняной подставке лицевой частью на восток. Каждый год во время прилета и отлета птиц «тилег тёс» кормили. Высокая развилка с лицом из красного сукна и медной бляшкой посередине, двумя или четырьмя седыми косами (свитыми из шерсти серой овцы) представляла женщину. Медная бляшка или бронзовая пуговица изображала ее сердце. Указанный женский фетиш носил дополнительные наименования: «эмекей тёс» - старушечий фетиш, «иней тёс» - женский фетиш или «ипчi тилег» - женский тилег.

Фетиш «эмекей» считался покровителем беременных и рожениц. Его изготовляли старухи новобрачной чете. Мужчинам запрещалось к нему прикасаться, иначе он получит расстройство желудка. Фетишу «эмекей» молились при поносе у детей и телят, при опухоли вымени у коров. Кормили его молоком, сметанной кашей «потхы», ячменной крупой и овечьим салом. Пищу жгли на огне, при этом восклицали: «Эбекей, эбекей'.».Согласно кызыльским мифам, дух «эмекей» прибыл из владении Сибирского ханства, где обитал в районе озера Чаны (Сана кёл). У качинцев фетиш «эмекей» представлял изображение духа старой девы, оставленной на произвол судьбы в районе именитой Качи. Однако, судя по названию, можно предположить его монгольское происхождение, ибо по-монгольски «эмген, эмгей» - старуха, бабушка, т.е. то же самое, что и по хакасски «иней».
Хакасскому «тилег-тёсю» соответствовал фетиш «эмэгэлчи ээрен» у тувинцев. «Эмэгелчи ээрен» включал фигурки из глины или войлока (иногда их делали также из бронзовых пластинок), изображавших покойных предков семьи - мужчину и женщину, иногда также ребенка. Его хранили в войлочном чехле, подвешенном к решетке юрты у. изголовья кровати. По данным В.П. Дьяконовой, его вешали у дверей, где стояла посуда для кислого молока. «Эмегелчи ээрен» считался духом-покровителем семьи. «Особенно важное значение приписывалось этому эреию в охране маленьких детей от болезней» - пишет С.Вайнштейн.

Фетиш «ир тилег» - букв, мужской тилег, сделанный из короткой березовой развилки с лицом из красного сукна, с глазами из синих бусинок и красным поясом из лоскута дабы, представлял мужчину. Он охранял съестные припасы хозяев. Если посторонний человек без спроса хозяина выпьет айран, то фетиш поражал его расстройством желудка.
"Ир тилег" кормили сметанной кашей и вареной щучьей головой. Три ложки каши лили на угли огня, разведенного в чугунной посудине, и при этом звенели серебряной подпругой. Если не было подпруги, звенели ключами Ему курили табак, приготовленный из лиственной коры. Руководила молением пожилая женщина. Она снимала с фетиши опояску, брала ее в правую руку и три раза попеременно стегала то хозяина юрты, то "ир тилега». При этом все молились, держа руки за спиной и кивая головой. Затем пояс повязывался обратно на фетиш. До тех пор, пока пищи не сгорит, все присутствующие стояли перед «ир тилегом». Собакам запрещалось находиться рядом. Золу от сгоревшей трапезы ссыпали и очаг юрты Фетиш "ир тилег» происходил, как гласили молитвы, из страны Сайыт-хана, под которой можно подразумевать саидов потомков My. хаммада, т.е. любое мусульминское ханство, Однако, исходя из общего, названия «тилег», которое и хакасском, тувинском и монгольском языках применяется в качестве исторического имени алтайцев, можно считать, его теленгитским но происхождению.

Над посудными полками женской стороны юрты располагался фетиш «хачай тёс"- хаджай тёсь или «тиин tёc» - беличий идол. Он изготовлялся из чучела белки, набитого сеном и соединенного с антропоморфной личиной из светлого войлока, обшитого красной тканью. На месте глаз и рта пришивались темно-синие бусины. Сверху прикрепляли шапочку из белой задней части шкуры косули, напоминающую шапку свахи «тулгу порiк». Посередине тушки белки привязывали поясок из черного сукна. Фетиш "хаджай тёся» был зафиксирован Н. Катановым во время его путешествии по Туве в конце XIX века. Ставили его при кожных заболеваниях - парше и коросте, При лечении от коросты кормили «хаджай тёся» сметанной кашей, положенной и деревянную чашку, и кусочками сала, бросаемыми на угли огня. Во время кормления фетиш укладывали на белый войлок или белую мерлушку. Каждую весну и осень «хаджай-тёc» задабривали маслом, сметанной кашей и молились. Руководила обрядом старушка, которая проводила обряд обычно поздно вечером, после возращения скота с пастбища. При молении с фетиша снимали черный поясок и им обмахивали хозяев. Через каждые три года его меняли, старый фетиш относили и лес, где вешали на раздвоенную лиственницу, а дома ставили новый тесь.

На севере Хонгорая среди кызыльцев встречался фетиш «тоназа тёс"» -тунгусский идол, располагавшийся рядом с почетным местом юрты или за чувалом в доме. Он состоял из семи полосок белой паховины (ёстек) дикой козы, считающихся ногами тёся. Они были перехвачены красным пояском, Его ставили oт гриппа и простудных -заболеваний. Фетиш"тоназа тёс" напускал мороз, вьюгу и сбивал путника с дороги если рассердится на него. Кормили его чадом от сжигаемого талгана, а также семью калачиками хлеба, подвешенными у входа в юрту. Фетиш "тоназа тёс"имел тунгусское происхождении, ибо холод приходит с севера со стороны обитания -эвенков (но-хакасски «тоназа»), Название подчеркивает бывшие этнокультурные связи хакасов с северными народами.

На женской стороне юрты за посудными полками стоял фетиш «тайгым тёс», насылающий на людей чесотку, паршу и короси.. Он делался в виде тряпичной куклы с синими глазами из бусинок, Коростой люди накрывались якобы из-за того, что непочтительно относились к фетишу "тайгым тёс" который считался хозяином этой болезни.Паршу лечили шаманы. Над зараженным участком тела высекались искры огнивом, и произносились заклинания Высекание огня относится к общетюркскому методу лечения кожных заболеваний. На Северном Алтае и среди шорцев фетиш «тайгам» представлял изображении духа охоты и покровителя промыслов.

Среди кызыльцев встречался фетиш «шалбы тёс", состоявший из березовой палочки с двумя четырехугольными лоскутами красной парчи,Его привязывают около дверей."Шалбы тёс" - применялся от ожогов и высокой температуры. При обмахивании им больного фетиш притягивал к себе жар. Вполне возможно, что термин «шалбы" имеет общий корень, с тувинским слоном чалбыыш - пламя.

У северных конгорцев встречался почитаемый идол «тулбек>. или «тулгу тёс" - лисий фетиш, стоявший в переднем углу юрты у женского изголовья кровати. На маленькую березовую развилку прикрепляли два лоскута лисьего меха (самца и самки), а с двух сторон развилки приплетали косы. «Тулбек» хранили в берестянном туеске, К нему обращались в случае трудных родов у женщин, при болезнях груди. Кормили его паром от вареной рыбы - сороги, и плескали аракой, Весной и осенью приносили жертвоприношения.

На севере Хонгорая исследователи зафиксировали зооморфные фетиши «кузен тёс» - хорьковый фетиш и «холынах тёс» - колонковый фетиш влиявшие на внезапные болезни сердца. Они делались из шкурок указанных зверьков перехваченных посередине красной или черной тесьмой Глаза фетиша делались из синих бусинок. У тувинцев еще встречались: «морзук ээрен» - барсучий фетиш, «бору ээрен» - волчий фетиш, «хара моос ээрен» и др.
Около дверей юрты вешали фетиш «чылан тос» - змеиный идол, представляющий подобие змеи, сшитый из черной материи с двумя синими бисеринками вместо глаз. Обыкновенно делали трех таких змей. «Чылан тёс» мог наслать или излечить ломоту и опухоль ног. Во время ритуала всех трех змей укладывали на дощечку, а перед ними ставили сало и чашку с аракой. Сначала араку три раза обносили вокруг больного, потом, пятясь и кланяясь, выносили дощечку с идолами и пищей из юрты и закапывали в змеиной норе. Болезнь вместе с тёсем уходила в землю.
В саянской мифологии змее (чылан) уделялось особое внимание. Хонгорцы и тувинцы остерегались змей. Согласно легендам, когда-то многочисленный хакасский сеок «аара» был истреблен змеями за враждебное отношение к пресмыкающимся. Сумел спастись только один благородный представитель этого рода, который по совету царя змей обтянул свою юрту пестрым арканом. С тех пор для ограждения от змей хакасы вокруг юрты натягивали пестрый аркан из белой и черной шерсти.

Если случайно в юрту заползла змея, то помещение окропляли айраном и читали заговор: «Обалын-сымылыц тартына пар! Ханга-пиге айла-на пар!» - Притяни свой грех и бесовскую душу! Вернись к своему хану и бегу!
Если змея пересекла дорогу справа налево, то это к счастью, но если она переползет путь слева направо, то будет худо: захворает кто-нибудь или что-нибудь потеряется.
Согласно мифам, змеиным царством управляет носящий корону из красных бусин «чинзе» змеиный хан, обитающий в своем дворце «чылан орда», где обычно зимуют змеи. Сюжет о битве между змеиным ханом (Чылан хан) и царем лягушек (Пага хан) является одним из самых распространенных в фольклоре саянских тюрков. Обычно битва происходит туманным утром на берегу озера. Змеиный царь предстает в виде красного пламени или красной пены, а царь лягушек - в образе белого пламени или белои пены. Змеиному хану помогает победить саянский стрелок выстрелом из ружья, заряженного бронзовой пуговицей (хола марха). В благодарность глава змей «Чылан-хан» вначале угощает охотника у себя во дворце. Он предлагает лизнуть белый камень (по-хакасски «ах тас») под названием «чылан арбызы» - букв, змеиное счастье, служащее «вечным» провиантом. Если лизнуть белый камень «чылан арбызы», то всю зиму будешь сытым, а человек, кроме того узнает язык змей, птиц и зверей: Потом змеиный хан отвозит стрелка до мой, но просит никому не говорить о происшествии.
Жена охотника, долго ожидавшая мужа, сообразила перегнать айран на молочную водку - «араку». По прибытии мужа она напоила его аракой, в результате чего он проболтался о своих похождениях. Когда змеи¬ный хан - «Чылан-хан» прилетел для расправы с саянским стрелком, последний напоил его аракой так, что змей впал в беспамятство. С тех пор говорят, что даже змеиный хан не может выстоять против вина, изобретённого женщиной.
Змея меняет кожу весной на Новый год - «Чыл пазы». Поэтому, когда наступает время Нового года, то говорят: «Чыл пазы айланды, чылан пазы сойылды» (по-тувински «Чыл бажы келди, чылан бажы сойулды») - Вернулось начало года, змеиная голова облезла. Добрым знамением считалось найти змеиный выползок - «чылан кибi", лежащий головой в сторону восхода солнца. Он, якобы, обладал магическими свойствами. Если выползок найден целым, то нашедший будет долгожителем, если оборванным - доживёт до средних лет. Цельную шкуру змеи на счастье хранили дома в сундуке. Она способствовала увеличению поголовья скота и благополучию семьи. В случае трудного окота овец тувинцы и хакасы поизносили одинаковое заклинание: «Чылан чiли чылбыри хал, пага чши палбыри хал» -Выползи так, как ползет змея, родись так, как скачет лягушка.
Змеиный выползок помогает от различных болезней. Его привязывали на шею от малярии, а также зашивали в белую материю и держали в детской колыбели как оберег. При тяжелых родах змеиную шкуру набрасывали на спину роженицы. Иногда вместо нее применяли пояс, которым разбили сцепившихся в клубок змей.
Рассказывают, что в долине р. Абакан на горе Ызых водятся белые змеи, в голове которых имеется красный коралл - «чылан суры». Он об-ладает волшебными свойствами. Если коралловую бусину змеи положить под язык, то можно стать невидимкой. Однако ловить «ызыхских» змей опасно. Убиваемая белая змея может выпустить красные утиные ноги и тогда охотнику придется покинуть белый свет.
Особым ореолом почитания был окружен дух-хозяин веника (по-хакасски «сыбыргы», по-тувински «ширбииш»), выполнявшего функцию оберега от нечисти. Его изготовляли из колючих кустарников, приме-нявшихся в шаманизме в качестве охраны от действия злых сил. Поэтому дух-хозяин веника считался равным по своей силе с шаманом, обладав-шим девятью бубнами. Веник постоянно находился у дверей.
Когда переезжали в новую юрту, старый веник забирали с собой. Но если.хотели выбросить, то обязательно распускали связывающую его бечевку. В противном случае брошенный в пустом доме старый дух-хозяин веника, прыгая, настигнет своего владельца и принесет ему немало огорчений-Край рабочей части веника нельзя оыло отрубать, т.к. можно отрубить голову духу-хозяину. Обрезанный веник ночью мог казаться лежащим без головы голым ребенком. Веником нельзя ударить человека иначе будет беда. Рассказывают, что одна женщина, разозлившись на своего мужа схватила веник и со словами: «Выйди вон, собака!», - его ударила Последний превратился в собаку и стал лаять, бегая по дому.
Фетиши саянских тюрков воспитывали в человеке чувство ответст венности Если не соблюдалась чистота жилища, проявлялась непочти тельность к атрибутам и канонам веры, не проводились ежедневные и ежегодные кормления ритуальной пищей, то могущественные тёси могли отомстить. В чужой юрте люди опасались что-либо взять без спроса иначе не миновать расправы и кары тёся. Поэтому и воровства не наблю-далось, и юрты не знали запоров.
Большая часть хонгорских фетишей представляла собой березовую ветвь с развилкой вверху, между концами которой натянут ремешок с пришитым к нему прямоугольным лоскутом материи (чалаа), изобра-жавшим голубоглазое лицо. С двух сторон развилки привязывались сви-саюшие вниз свитые шнурки, означающие косы. Согласно мнению ис-следователей, вильчатые тёси представляли антропоморфные образы ду-хов, как правило, женских.
Происхождение вильчатых тёсей связывалось с культом предков, в частности, с духами старых дев, погибших неестественной смертью. «Изу¬чение дошедших до нас тёсей показывает, - писал СВ. Иванов, - что они представляют собой исторически поздний этап развития, свидетельствую¬щий о процессах постепенного обобщения связанных с ними изображений, и даже о почти полном их исчезновении, иногда о крайней условности их». Несомненно, что вильчатые фетиши саянских тюрков претерпели эволюцию в своем развитии. Наличие синих глаз на фетишах, принадле¬жавших черноглазым и черноголовым хакасам, уводит наше воображение к временам археологических культур бронзового века, когда в долине Среднего Енисея обитали голубоглазые и рыжеволосые динлины.
Археологические раскопки в Хонгорае и Туве последних лет при-несли немало научных открытий. К их числу необходимо отнести заме-чательные находки «гравированных галек- из крупного поселения Тор-гожак карасукской культуры. Поселение, раскопанное археологом Д.Г. Савиновым в 1988-1990 гг., датируется Х-1Х вв. до н.э. Торгажак-ские гальки с антропоморфными изображениями (222 экземпляра) явля¬ются оригинальными памятниками традиционного искусства древнего населения Минусинской котловины. Они находились в угловых участках помещений, а также у переходов между жилищами. Гальки по своей естесненной форме соответствовали абрису человеческой фигупм Изображение нанесены острым режущим предметом н виде глубоких' прорезанных линий. Лица на антропоморфных гальках имеют треугольную форму, где прослеживаются глаза, нос, реже - рот. Иногда встречаются ярко выраженные прически в виде распущенных на две стороны волос которые иногда заменены орнаментированными лентами. Несомненно' эти фигурки изображают женщин. Очевидно, они могли использоваться при проведении обрядовых действий, связанных с охраной детства мате¬ринства и семейного благополучия.
В результате изучения антропоморфных образов на «гравированных гальках., мы сделали научное открытие об их преемственной связи с хон-горскими вильчатыми тесями. Несмотря на разный материал (в одном случае - камень, в другом - дерево) прослеживается единый стиль изо¬бражения лицевой части: узкая физиономия с острым подбородком, напоминаюшая развилку, наличие с двух сторон заплетенных кос. В таком случае «гравированные гальки», найденные в карасукском поселении Торгожак, являются древними фетишами, а саянский фетишизм уходит своими корнями вплоть до карасукской культуры (1 тыс. л. до н.э.).
Саянский фетишизм представляет единый культовый комплекс, имеющий единообразные названия и функциональные особенности. Общими именами обладают такие фетиши, как: ас, салыг (шалыг), эмекей (эмегелчин), хаджай, а также заячий или белый, медвежий, лисий, бели-чий, орлиный, змеиный и другие. На культе эреней у тувинцев сказыва-ется духовное влияние Хонгорая, ибо самым почитаемым идолом считал-ся «кыргыс ээрен» - т.е. кыргызский фетиш. Хакасские теси и тувинские «эрен-тоси» по своей функциональной семантике аналогичны алтайским «тосям», а также монгольским и бурятским «онгоиам». Этот культ в оп-ределенной мере характеризует истоки и особенности народных верова-ний тюрков Саяно-Алтая, а также их эволюцию в исторических рамках Южной Сибири и Центральной Азии.Фетишизм саянских тюрков представляет единую систему собщими функциональными, конструктивными и именными особенностями В Хакасии, так же, как и Туве, самым важным фетишем являлся белый (ах тёсь, ак ээрен) или заячий (хозан тёсь, кодан ээрен) идол. По тувинским представлениям, «ак ээрен» относится к фетишам конторского происхо ждения. В молитвах говорится: «дух-фетиш, пришедший из Хонгорая принесший за пазухой заднюю часть туши овцы; переваливший из Аба' кана, принесший с собой заднюю часть туши архара». Тувинцы и хакасы связывали происхождение фетиша со старой девой, дух которой пришел следом за ней и является ее приданым (энчи). Первоначально «ах тос» являлся родовым фетишем хакасского сеока «бурут», а затем через брач¬ные контакты распространился среди всех хакасских этнических групп. Необходимо отметить, что хакасы считали «ах тёс» фетишем не только бурутов, но и рода кыргыз. В тувинских молитвах «ак ээрен» также ото¬ждествляется с кыргызским фетишем «кыргыс ээрен». По всей видимо¬сти, система саянского фетишизма сложилась во времена Кыргызского государства.
Фетиши глубоко воздействовали на человека и воспитывали в нем чувство ответственности. Если не соблюдалась чистота жилища, если проявлялась непочтительность к атрибутам и канонам веры, если не про-водились ежедневные и ежегодные кормления ритуальной пищей, то мо-гущественные идолы могли отомстить. В чужой юрте люди опасались что-либо взять без спроса, иначе не миновать расправы и кары зрен-тёся. Поэтому воровства не наблюдалось, и юрты не знали запоров.
Большая часть хонгорских фетишей представляла собой березовую ветвь с развилкой вверху, между концами которой натянут ремешок с при¬шитым к нему прямоугольным лоскутом материи, изображавшим голубоглазое лицо. Согласно мнению маститых исследователей, вильчатые идолы представляли антропоморфные образы духов, как правило, женских.
Происхождение саянского фетишизма связывалось с культом пред-ков. Многие семейно-родовые фетиши были созданы в честь выдающих¬ся героев, совершивших необычные деяния ради спасения своего народа. Поэтому их иносказательно именовали «агалар», т.е. родовые предки, Родоначальники. Некоторые из них появились на берегах Верхнего Ени-сея из Китая, Монголии, Ирана и других стран. По всей видимости, эти анные свидетельсвуют о широких историко-культурных связях саянских тюрков с Центрально-Азиатским миром, а также сложном этниче¬ ческом составе хакасского и тувинского народов. Несомненно, что вильчатые эрен-теси саянских тюрков претерпели большую эволюцию в своем развитии. Наличие синих глаз на фетишах, принадлежащих черноглазым и черноголовым хакасам, уводит наше воображение к временам археологических культур бронзового века, когда в долине Среднего Енисея обитали голубоглазые и рыжеволосые европеиды. В результате изучения антроморфных образов на "гравированных гальках" из раскопанного археологами поселения Торгожак, относящегося к бронзовому веку, нам выпала удача выяснить их преемственную связь с вильчатыми тёсями Хонгорая. Несмотря на разный материал (в в одном случае - камень, в другом дерево) прослеживается единый стиль изображения лицевой части - узкая физиономия с острым подбородком, а также наличее с двух сторон заплетеных кос. В таком случае "гравированные гальки", найденные в карасукском поселенииТоргожак, являются древними фетишами, а саянский фетишизм уходит своми корнями в глубь истории вплоть до карасукской культуры (1 тыс.до н.э).

Литература:

1. Бутанаев В.Я. Архаические обычаи и обряды саянских тюрков / Авт. Бутана-ев В.Я., Монгуш Ч.В. - Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова, 2005. - 200 с. Илл.
2. Бутанаев В.Я. Особенности культуры и быта тюрков Саяно-Алтая. – Астана: Кантана Пресс, 2011, -440с.
3. Бутанаев В.Я. Происхождение хакасских родов и фамилий. – Абакан, 1994.
4. Бутанаев В.Я. Степные законы Хонгорая. – Абакан: Издательство Хакасского Государственного Университета им. Н.Ф.Катанова, 2004, -279с.
5. Бутанаев В.Я. Этническая культура хакасов: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности 020700 — "История". — Абакан: Издательство Хакасского госу