Обо тахилга (Уул овооны тахилга) считается одним из самых распространенных культов почитания земли. Культ Обо (Овоо, Оваа) известен с древних времен и является одним из основных культов шаманизма. Обо считается своеобразным храмом божества земли, а также рассматривается шаманами как пристанище, место для нахождения онгонов и духов. 
Согласно представлениям, жертвоприношение, совершенное Небу на священной горе, быстрее достигнет адресата, а боги наделят жертвователя великой благодатью. С древних времен люди поднявшись на вершину горы вели диалог с Небом.
Напрямую с культом обо связан культ хозяина местности, ландшафтного божества, как правило, обитающего в самой характерной точке окружающей местности. В горной местности это самая высокая гора, а если в горе есть пещера, то, соответственно, обиталищем духа становилась именно она. Если вблизи нет гор, то таким объектом является небольшой холм, крупная река или озеро, источник или одиноко стоящее дерево. Все они непременно имеют своего хозяина.
Поэтому совершая поклонение небу, люди также воздавали почет духам гор, хозяевам вод - лусам и сабдакам, угощая их напитками и пищей, чтобы они ниспослали благополучие и устранили несчастья. Причинами засухи, гибели скота, болезней и других несчастных случаев люди считали злонамеренные действия духов земли и воды - лусов, сабдаков. В целях умилостивления устанавливали в честь них обо, проводили там обряды их почитания.

Так же существует культ родовых обо. На таких обо совершается жертвоприношение "хозяевам" родовой земли, сакральным покровителям людей одного рода, населяющих данную территорию. Западные монголы, например, воздвигали родовое обо вблизи зимовки, на которой проживали из поколения в поколение, - единственном месте кочевого маршрута, которое закреплялось за семьей и передавалось по наследству. В настоящее время родовым обо поклоняются, выражая этим любовь и уважение к своим предкам. Преимущественно у всех народов запрещается присутствие посторонних людей на подобном родовом обряде.

Еще существуют традиции почитать на обо духов-эжинов своей родины. К примеру, в Восточной Сибири это озеро Байкал, Саяны, река Ангара, река Иркут и т.д. Главный смысл совершения жертвоприношения на обо заключается в стремлении людей людей жить в благополучии и мире, чтобы все духи были успокоены.

Обычно обряд почитания обо совершают в летнее время, так как считается, что свежая зелень вокруг радует духов и духи более благосклонны. Люди просят удачи и счастья, покровительство в путешествии или соблаговоление для проживания в данной местности.
Обряды в осеннее время носят благодарственный характер. В преддверии зимы люди просят духов помочь пережить это тяжелое время года.
В случае засухи или других природных катаклизмов для умилостивления духов проводят обряд в 9-й день любого месяца.
Кроме больших обрядов почитания духов земли. Принято каждое утро и каждый вечер кропить свежим чаем, посвящая обряд божествам земли и воды.

Кроме того, существует обряд почитания, так называемых придорожных обо, который не зависит от времени года. Его совершают при переходе через большие горные перевалы. При совершении обряда почитания придорожных обо нет необходимости обращаться к шаману или к ламе. Монголы оказывают почтение всем обо, встречающимся по дороге. Существует обычай останавливаться на придорожных обо, где каждый должен что-либо оставить там - камень, долю пищи или питья, монеты, бумажные деньги, спички, щепотку табака, сигареты. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Можно даже подносить воду или воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Всё это делается для того чтобы выразить свое почтение духу-хозяину данного перевала и как бы получить от него одобрение для продолжения пути. По обычаю, считается, что нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина — хозяина этого места. Поэтому в современное время даже если нет возможности остановиться водитель обязательно сигналит в знак почтения духу-хозяину, либо автомобилисты приостанавливаются, из окон летят монетки.

Обычно обряд почитания обо совершают в летнее время, так как считается, что свежая зелень вокруг радует духов и духи более благосклонны. Верующие и неверующие подходя к обо приносят камень, подобранный в стороне, подвязывают хадаки или ленты-залаа (зурам, дарцог) на деревьях. 

И теперь, как правило, верующие и неверующие подходя к обо приносят камень, подобранный в стороне, подвязывают хадаки или ленты-залаа (зурам, дарцог) на деревьях. Эти ленты являются знаком выражения уважения и почитания духов и одновременно призваны радовать их. На обо жгут благовония и перед тем как уйти, повернувшись, три раза кланяются. Затем три раза обходят обо по кругу, по часовой стрелке и произносят:

Овооны их танд
Олзны их нь маньд
-
Вам больше камней
Мне больше удачи
--

Хадаки подвязываются на все деревья, но чаще всего на березу или лиственницу. Строго запрещается загрязнять местность. На обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется. На обо хозяевам местностей следует преподносить самую лучшую часть пищи, возжигать благовония, совершать сэржим зерном или пищей, кропить напитками и произносить благопожелания.
Если обряд совершается в честь духов-эжинов своей родины, то первоначально упоминаются наиболее главные сакральные объекты: цепи гор, затем реки, за ними следуют отдельные горы, озера и т.д. Название местностей произносятся каждая в отдельности. Содержание благопожеланий больше соответствует мольбе, вот пример:

Алтай хан, Богд Алаг уул, Эрчим, Эмил, Бор тал, Или (название местностей)
Заботьтесь обо мне.
Хозяевам воды и земли,
В особенности хозяевам местностей Булган, Чингэл, Урэнгу,
Всем этим владыкам
Преподношу первинки угощений
--
Как правило, духи имеют антропоморфный облик, но способны принимать облик животных, птиц, деревьев и т.д. Поэтому появление птицы или какого-либо животного во время или после совершения обряда считается хорошим знаком.

Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов. Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. В шаманизме считается, что уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения.
Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. Эффективность таких духовных практик особенно высока в местах, которые почитаются с древних времен и считаются своеобразными «контактными зонами» между мирами, и начинает наиболее эффективно проявлять себя в сумерках.