Аями, в тунгусо-маньчжурской мифологии (у нанайцев) духи—предки шаманов. У каждого шамана свой Аями, он наставлял, указывал, какой костюм надо иметь шаману (шаманке), как лечить. Аями являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке — в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, вселялся в шаманов во время молений. Аями могли иметь и духи — хозяева разных животных, они-то и посылали Аями красть души людей и причинять им болезни.

Айями-духовная жена

     Айями – это духовные жены шаманов, их главным предназначением было наполнение силой и помощь шаману в его духовных исканиях.

     У шаманов обычно было две жены – небесная, Айями, вступающая с ним в половой контакт, но не ради потомства, и земная, рожающая детей и продолжающая его род.

     Преимущество Айями было в более интенсивном сексуальном удовольствии и шаман с ее помощью становился ясновидящим.

     Энергия Айями позволяла ему общаться с миром духов, а также защищаться от врагов( как смертных, так и духовных).

     От природы Айями владели такими особыми качествами энергии, которые необходимы были мужчине для увеличения его духовной силы.

     Даже сейчас, и это не секрет, все сильные мира сего имеют сексуальные связи с женщинами, несущими энергию Айями.

     Колдуны, маги, политики и крупные бизнесмены содержат особых благородных женщин в качестве любовниц, понимая, каким бриллиантом они обладают. Однако далеко не всегда они сообщают своим любовницам об их удивительной женской силе.

Женщины-духи - покровительницы шамана

     Именно в подобный мифический горизонт следует поместить связи шаманов с их "небесными супругами": это не они собственно посвящают шамана, они лишь помогают ему в обучении или экстатическом опыте. Естественно, вмешательство "небесной супруги" в мистическое переживание шамана чаще всего сопровождается сексуальными эмоциями: всякое экстатическое переживание подвержено подобным отклонениям, и тесная связь между мистической и телесной любовью достаточно известна, чтобы не ошибаться относительно механизма такой смены уровня. С другой стороны, не следует забывать, что эротические элементы присутствуют и в шаманских обрядах, выходящих за рамки отношений шаман - "небесная супруга". У куманцев из окрестностей Томска принесение в жертву коня включает также показ деревянных масок и фаллосов, носимых тремя юношами, которые, "как жеребцы", галопируют с фаллосом между ногами и касаются им зрителей. Песня, которая при этом поется, явно эротична. У телеутов, когда шаман, взбираясь на дерево, достигает третьей тапты, женщины, девушки и дети покидают место сеанса, и шаман начинает непристойную песнь, подобную песне куманцев; этим преследуется цель сексуального укрепления мужчин. Такой обряд имеет свои параллели и в других регионах мира (Кавказ, Древний Китай, Америка и др.), и его смысл тем более очевиден, что он составляет часть обряда принесения в жертву коня, космологическая функция которого (обновление мира и жизни) хорошо известна.

     Возвращаясь к роли "небесной супруги", следует заметить, что айями, по-видимому, не только помогает, но и мешает шаману, как мы это видели в упомянутых выше вариантах мифов. Постоянно охраняя его, она старается задержать его исключительно для себя на седьмом Небе и препятствует продолжению его восхождения в Небеса. Она также искушает его небесными яствами, что могло бы вызвать разрыв шамана с его земной женой и человеческим обществом.

     Таким образом, дух-покровитель (айями и др.), представляемый также в облике небесной супруги (или супруга), играет в сибирском шаманизме существенную, но не решающую роль. Главным элементом является, как мы видели, инициационная драма ритуальной смерти и воскрешения (болезнь, расчленение, нисхождение в ад, вознесение на Небо и т. д.). Сексуальные связи, в которые шаман, как считается, вступает со своей айями, не являются составными частями его экстатического призвания: с одной стороны, сексуальная одержимость "духами" во сне не ограничивается шаманами, с другой стороны, сексуальные элементы, присутствующие в некоторых шаманских церемониях, выходят за рамки его связей с айями и принадлежат к числу хорошо известных ритуалов, нацеленных на подъем сексуальной силы сообщества.

     Как мы видели, покровительство, которое оказывает сибирскому шаману его айями, напоминает роль, выпадающую волшебницам и полубогиням в обучении и освящении героев. Это покровительство, вне всяких сомнений, отражает "матриархальные" концепции. "Великая Мать Зверей" - с которой сибирский или арктический шаман поддерживает как можно более тесные связи - является еще более выразительным представлением архаического матриархата. У нас есть основания считать, что эта Великая Мать Зверей в определенный момент взяла на себя функцию Наивысшего уранического (небесного) Существа, но эта проблема выходит за рамки нашей темы. Запомним только, что как Великая Мать Зверей дает людям - особенно шаманам - право охотиться и питаться телами животных, так и "женские духи-покровители" дают шаманам духов-помощников, в определенном смысле необходимых для экстатических путешествий.

Духи
(из книги "Курс лекций или общие представления o концепции шаманов")

     Существует не менее любопытное обучение — свадьба с так называемым небесным супругом. Вот как об этом рассказывает гольдский шаман.

     ...Однажды я спал на моем ложе страданий, когда ко мне приблизился дух. Это была очень красивая женщина, совсем маленькая, ростом не выше пол-аршина (аршин = 71 см). Ее лицо и наряд напомнили мне в точности одну из наших гольдских женщин. Волосы спадали на ее плечи маленькими черными косичками. (Некоторые шаманы рассказывают, что им в видениях являлась женщина, у которой лицо было наполовину черное, наполовину красное.) Она сказала мне: "Я айями твоих предков-шаманов. Я обучила их шаманскому искусству. Теперь я обучу тебя. Старшие шаманы умерли один за другим, и уже не осталось никого, кто лечил бы больных. Ты станешь шаманом". Затем она добавила: "Люблю тебя. Ты будешь моим мужем, так как у меня сейчас нет мужа, а я буду твоей женой. Я дам тебе духов, которые будут помогать тебе в искусстве исцеления; я обучу тебя этому искусству и сама буду с тобой. Люди будут приносить нам еду". Испугавшись, я хотел ей воспротивиться. "Если ты не хочешь быть послушным, — сказала она, — то тем хуже для тебя. Я тебя убью".

     С тех пор она не переставала приходить ко мне: я сплю с ней как с собственной женой, но детей у нас нет. Она живет совершенно одна, без родственников, в доме на горе. Но она часто меняет жилье. Иногда она появляется в облике старухи или волчицы, поэтому на нее невозможно смотреть без страха. В другой раз, принимая форму крылатого тигра, она уносит меня смотреть разные страны. Я видел горы, в которых живут только старики и старухи, а также деревни, где живут только молодые мужчины и женщины. Они похожи на гольдов и разговаривают на нашем языке; иногда они превращаются в тигров. В последнее время моя айями приходит ко мне реже, чем до этого. В те времена, когда она меня учила, она приходила ко мне каждую ночь. Она дала мне трех помощников: это ярга (пантера), доонто (медведь) и амба (тигр), — которые посещают меня в снах и появляются тут же, как только я их призываю, во время шаманства. Если один из них отказывается явиться, айями принуждает его к этому. Но говорят, что есть такие, которые противятся даже ее приказам. Когда я шаманю, айями и духи-помощники овладевают мною — проникают в меня как дым или влага. Когда айями во мне, то именно она говорит моими устами и руководит всем. Подобным образом, когда я ем сукду (жертва) или пью свиную кровь (только шаман имеет право ее пить, остальные не должны ее касаться), то не я ее пью, а моя айями..."

     Сами небесные супруги не посвящают шамана, они лишь помогают ему в обучении, а иногда и мешают шаману. Постоянно охраняя его, они стараются задержать его исключительно для себя на Седьмом Небе и препятствуют продолжению его восхождения в Небеса. Они также искушают его небесными яствами, что может вызвать разрыв шамана с его земной семьёй и человеческим обществом.

     Призвание будущего шамана может быть предрешено — в снах или во время болезни, при случайной встрече с полубожественным существом, душой предка, животным или в результате необычного события (поражения молнией, несчастного случая и т. п.). Обычно эта встреча закладывает начало "тесной дружбы" между будущим шаманом и духом, который принял решение его учить.

     Но на этом число духов, общающихся с шаманом, не ограничивается. Каждый дух, приобретенный шаманом, является как бы его новыми мистическим органом. Духи подразделяются на духов-помощников и духов-покровителей. Помимо них, шаман имеет сношения с божественными и полубожественными существами и душами умерших. Шаман может быть назначен душой родственника или душой умершего шамана, который подготавливает кандидата к последующим откровениям и сводит его с духами, а уже они передают ему шаманские знания и техники. Заметим, что большинство духов-помощников имеют облик животных, например, медведей, волков, оленей, зайцев, всякого рода птиц, гусей, орлов, сов, ворон. Помимо этого они могут принимать облик больших червяков, призраков, духов деревьев, земли, домашнего очага и т.п.

     Вот как описывает получение первых духов-помощников шаман Ауа.

     Мой первый дух-помощник был моим тезкой, маленьким ауа. Когда он прибыл ко мне, это было так, как будто вдруг улетела крыша дома, и я почувствовал такую силу видения, что видел через стены, землю и далеко в небе. Это как раз мой маленький ауа принес мне внутренний свет, летая надо мной, когда я пел. Затем я поместил его в углу дома, невидимого для других, но всегда готового послужить мне... Второй дух, акула, появился однажды, когда я был в море на своей лодке: плавая, акула приблизилась ко мне и назвала меня по имени.

     К сожалению, христианство так "поработало" над Европой, что там шаманская болезнь стала частью одержимости дьяволом и попала в категорию греховных дел.
Вот как один церковный служащий описывал шаманскую болезнь:

     Кроме простых людей, имеющих случайные контакты с колдовскими силами, и собственно колдунов, которые различаются по степени приобщенности к миру дьявола, существует еще группа людей, как бы перешедших из человеческой ипостаси в мир потусторонний. Это проклятые, чаще всего, такими проклятиями, как "Черт тебя возьми!", "Леший тебя понеси!", "А чтоб ты сгинул к тому Водяному!" и т. п. Если они были произнесены в недобрый час, человек становится добычей того, к кому его отсылали. Иногда проклятым удается сбежать от забравших их Лешего, Водяного, Домового или Черта. Тогда они должны просить встречных людей дать им крест или хотя бы осенить их крестным знамением, дав как бы новое крещение. Но при этом ни в коем случае нельзя отдавать свой нательный крест, иначе нечистый уведет с собой нового работника взамен сбежавшего, поскольку этот человек останется без креста незащищенным.

     Пришедшие из ирреального бытия, в христианском мире обычно долго не живут: среди людей они начинают тосковать и умирают. О своей жизни у нечистых они, как правило, рассказывают довольно подробно, рисуя мир, подобный нашему, но невидимый для простого человека. Видеть его могут только те, кто обладает специальными знаниями и божьей силой. Такие видящие могут сообщить о том, где находятся исчезнувшие люди.