Ева Вонг "ДАОСИЗМ"
Глава 1
ШАМАНСКИЕ ИСТОКИ ДАОСИЗМА
(3000-800 гг. до н. э.)
Пять тысяч лет назад в Северном Китае, на берегах Хуанхэ (Желтой реки), поселилась группа родственных племен. У этих людей еще не появилось чувства национальной идентичности; они не отваживались далеко уходить от берегов реки, прорезавшей пыльное плато. Их ежедневные занятия сводились к охоте, рыбной ловле, заботе о стадах и работе на небольших полях, засеянных пшеницей и просом. Вечером люди собирались у костров и смотрели вверх, на таинственный свод, усеянный неяркими, мерцающими звездами. Время от времени из темноты доносился вой диких зверей, и это напоминало сидящим у огня, как грозные хищники уничтожали их стада. Вспоминали люди и о том, как приходилось спасаться от наводнения, когда бушующая река выходила из берегов, смывая с полей урожай. Но у них были и другие воспоминания: как их вожди преследовали диких зверей и боролись с наводнениями. Необыкновенными способностями обладали эти вожди: они повелевали стихиями, их воле подчинялись реки, а растения и животные открывали им свои тайны. Предводители племен беседовали с незримыми силами, поднимались на небо и спускались в подземный мир, собирая знания, которые могли помочь соплеменникам. Величайшим из этих вождей был Юй.
Великий Юй
Легенды гласят, что Юй не был простым смертным. Он не имел матери и родился, выйдя прямо из тела своего отца, Гуня. Шунь, предводитель племени, избрал Гуня, чтобы он укротил наводнение. Когда Гунь потерпел неудачу, он был казнен. Брошенный труп Гуня остался лежать на склоне горы. Юй три года пребывал в мертвом теле своего отца. В конце концов Гунь ожил, превратился в бурого медведя, вскрыл себе живот и извлек из него своего сына Юя. Юй тоже немедленно превратился в медведя; говорят, что в течение всей жизни Юй периодически менял обличье, оборачиваясь то медведем, то человеком, а ходил всегда шаркая (это считалось медвежьей походкой). Тысячу лет спустя после легендарных юевых времен, при династии Чжоу, священнослужители, как и в древности, одевались в медвежьи шкуры, рычали и шаркали ногами, ходя магической походкой в честь Великого Юя.
Легенда сообщает, что когда Юй вырос, то завершил труд своего отца. Там, где отец потерпел неудачу, Юю удалось победить, потому что высшие силы вручили ему мифическую «Книгу власти над водами» (Шуй-цзин). Кроме того, Юй часто летал на звезды, где получал наставления от небесных духов. Даосские тексты донесли до нас описание «шагов Юя» (рис. 1.1) — магического танца, благодаря которому Юй поднимался на небо. Эти движения исполняло много поколений даосских священнослужителей, мистиков и колдунов. В наши дни к «шагам Юя» прибегают также приверженцы внутренних стилей боевых искусств.
Шаги Юя
Рис. 1.1. «Шаги Юя». Рисунок из «Тай шан чжу го цзю минь цзун чжэнь би яо» («Истинные тайные основы Высочайшего для помощи нации и спасения народа»). Схема шагов, приведенная справа (так называемые «шаги Небесной лестницы»), использовалась для подъема на небеса. Схема шагов, приведенная внизу, воспроизводит конфигурацию звезд Северного ковша (Большой Медведицы). Предполагалось, что эта схема позволяла попасть на звезды Северного ковша. Спиралевидная схема в верхней левой части рисунка применялась для путешествия на Полярную звезду и звезды Северного ковша. Танцующий начинал с внешней точки спирали и постепенно приближался к центру. Надпись в центре рисунка: «Метод хождения по Земным схемам и полета к Небесной сети»
Юй умел не только превращаться в зверей; он еще и относился к животным с доверием и пониманием, и в ответ на это они раскрывали ему свои тайны. Когда воды потопа отступили, Юй увидел черепаху, вынырнувшую из реки. На ее панцире был узор так называемых «ба гуа — письмен из реки Ло», описывающих природу изменений, происходящих во вселенной. Эти рисунки легли в основу китайского искусства гадания.
Все способности, которые легенда приписывает Юю, характеризуют его как типичного шамана. В своем классическом исследовании по шаманизму Мирча Элиаде выделяет, в частности, следующие аспекты шаманского опыта: «полет на небеса», «путешествие в подземный мир», магический танец, экстаз, внезапное откровение, знание языка животных, власть над природными стихиями, целительство, знание свойств растений и их использование. В древнекитайском обществе существовала категория людей, которых называли «у» и которые действительно обладали способностями, очень похожими на шаманские, что и позволило Элиаде прямо отождествить этих людей с шаманами.
Юй был «у», то есть шаманом, и жил в обществе, где шаманы играли весьма важную роль. Отец Юя также был шаманом и умел превращаться в медведя. Шунь (царь племени, передавший Юю свой сан за успешное прекращение потопа) тоже являлся шаманом. Считается, что Шунь стал первым человеком, который совершил путешествие на небо, научившись этому у дочери своего предшественника Яо.
Шаманизм в Китае после появления письменности
С развитием письменности и оседлого образа жизни древнекитайский шаманизм вступил в новую фазу своей истории. В XII веке до н. э., в начале правления династии Чжоу, цари и знать нанимали шаманов в качестве советников, предсказателей и целителей. Шаманизм институционализировался, и теперь шаманы должны были использовать свои способности уже в служебном порядке. Шаманам, состоящим на службе у государства или у частных лиц, полагалось выполнять определенные функции, и неудача нередко каралась смертью. В исторических записях чжоуских времен сохранилось множество сообщений о неудачливых шаманах. Это наводит на мысль о том, что многие из так называемых шаманов уже не обладали силой Юя. Хотя они одевались в медвежьи шкуры и ходили «походкой Юя», эти официальные шаманы не достигали в танце силы духа-тотема.
Обязанности шамана в эпоху Чжоу
При династии Чжоу шаманы были обязаны вызывать духов, толковать сны и предзнаменования, вызывать дождь, лечить людей и предсказывать будущее по звездам.
1. Вызывание духов. Это было основной задачей шаманов в эпоху Чжоу. Шаман приглашал духа посетить мир смертных, предлагая ему свое тело в качестве временного обиталища. Обычно этот обряд начинался с танца, который вводил шамана в транс и позволял духу войти в тело шамана. Это принципиально отличается от одержимости, поскольку при одержимости дух сначала входит в тело человека, что вызывает транс уже в качестве следствия. Напротив, шаманский транс представляет собой состояние сознания, которое является необходимым условием для вселения духа, а не его результатом. Элиаде рассматривает это как определяющий критерий шаманского опыта, отличающий шаманов от медиумов-оккультистов и колдунов, магия которых основана на одержимости.
2. Толкование снов. Считалось, что сновидения содержат предзнаменования и являются посланиями духов. Одной из задач шамана было толкование этих посланий. Кроме того, древние китайцы связывали сновидения с шаманскими путешествиями в иные сферы бытия. Шамана, вызывающего душу умершего, называли «повелителем снов». За этим стоит представление о том, что шаман полностью контролирует свои сновидения, которые являются путешествием в другие миры, тогда как сны не шамана, оставаясь посланиями духов, тем не менее не находятся под контролем сновидца.
3. Толкование предзнаменований. Еще одной задачей шамана было наблюдать за изменениями в природе и предсказывать ход грядущих событий, определять, насколько благоприятной окажется та или иная деятельность. Поэтому в период Чжоу шаманы были знатоками «Ицзин» (классического древнекитайского труда по гаданию, который также известен как «Книга перемен»), фактически являясь предшественниками гадателей.
4. Вызывание дождя. Одной из обязанностей шамана было просить о ниспослании дождя. Частью этого обряда были пение и пляски. Китайский иероглиф, означающий «дух» (лин), состоит из трех графем. Одна графема имеет значение «дождь», другая (изображающая три рта) — «говорить нараспев, петь, скандировать», а третья — «шаман». Нередко шаман подолгу оставался под палящим солнцем, чтобы собственными страданиями «убедить» высшие силы послать дождь.(прим.1) Хотя конкретные черты обряда со временем изменились, моление о дожде по-прежнему остается составной частью китайских религиозных ритуалов. В наши дни этот обряд проводят даосские священники.
5. Лечение. Лечение больных также относилось к основным задачам шамана. Первоначально, в древнейшие времена, оно входило в обязанности шаманки. По дошедшим до нас сведениям, обряд исцеления требовал, чтобы шаманка взяла в правую руку зеленую змею, а в левую руку — красную и шла в горы собирать травы, которые должны были вернуть больному или умирающему жизнь и здоровье.
Согласно представлениям древних китайцев, болезнь возникает оттого, что в тело человека проникли злые духи; поэтому вполне логично, что задачу исцеления больных возлагали на шамана, который умел общаться с любыми духами — и с добрыми, и со злыми.
6. Астромантия. В позднечжоускую эпоху астромантия, то есть гадание по небу, пользовалась большой популярностью. Люди верили: если на небесах все благополучно, на земле тоже будут царить гармония, мир и процветание. Чтобы достичь мира и процветания, нужно следовать Небесному пути, то есть воле небес, а чтобы следовать Небесному пути, необходимо истолковать значение небесных явлений. Поэтому придворным шаманам вменялось в обязанность наблюдать за небом и интерпретировать то, что на нем происходит.
Традиция шаманизма в Южном Китае
В эпоху Чжоу шаманизм в наиболее развитых областях страны постепенно пришел в упадок, однако в бассейне реки Янцзы и на юго-восточном побережье Китая по-прежнему сохранялись очаги шаманской культуры (карта Китая приводится в приложении 2). На этих землях располагались три феодальных царства: Чу, У и Юэ.
Царство Чу простиралось вдоль долины Янцзы. Утонченные представители правящих династий севера считали этот регион диким и варварским. Культурные различия между севером (долина Желтой реки) и югом (долина Янцзы) были очень сильны: жители Чу славились страстностью и эмоциональностью, северяне — сдержанностью и спокойным характером. Если северяне в эпоху развитой письменности отказались от веры в духов земли, то обитатели юга по-прежнему поклонялись силам природы.
Земли У и Юэ, расположенные восточнее, еще дальше отстояли от столбовой дороги чжоуской цивилизации. Шаманы из Юэ по-прежнему прибегали к заклинаниям и мантрам для защиты от злых духов, укрощения диких животных и противоборства с людьми. Кроме того, в царствах У и Юэ в качестве магических предметов использовали талисманы. Впоследствии эти талисманные письмена стали элементом даосской магии и колдовства.
На протяжении всей истории Китая, даже после того, как царства Чу, У и Юэ исчезли в качестве политических образований, их региональные культуры продолжали оказывать влияние на философию, религию и духовные практики в общекитайском контексте.
Наследие шаманизма в даосизме
Наиболее наглядно включение шаманских практик в даосизм проявилось в его религиозном и магическом направлениях, сформировавшихся в эпоху Хань (206 г. до н. э. — 219 г. н. э.). Подобно шаманам из Юэ, даосские маги отгоняли злых духов и лечили больных при помощи заклинаний и талисманов. В практике даосской магии для борьбы со злыми, разрушительными силами по сей день используют воду и зеркала — традиция, восходящая к шаманам Юэ.
«Шаги Юя» и «полеты к звездам» также являются шаманским наследием. Этот аспект шаманизма продолжил свое существование в даосской мистической школе Шанцин, возникшей в IV в. н. э. В нем черпали вдохновение авторы многих сочинений, ставших позднее важной частью даосского канона.
Шаманские «путешествия в подземный мир» также заняли центральное место в даосской магии и мистике. Это произошло благодаря Дунфан Шо — даосу времен династии Хань, который написал путеводитель по недрам пяти священных гор Китая. Элементы этих «путешествий» по сей день сохраняются в даосских церемониях: даосы-священнослужители по-прежнему спускаются в подземный мир, приходя на помощь душам умерших, которых захватили в плен злые духи.
Однако еще большее воздействие шаманизм оказал на даосизм через философию Лао-цзы и Чжуан-цзы. Влияние шаманизма на этих философов часто оставляют без внимания, поскольку многие исследователи даосской традиции противопоставляют друг другу «дао цзя» (философский даосизм) и «дао цзяо» (религиозный даосизм). Малоизвестная запись в монументальном историческом труде Сыма Цяня «Исторические записки» «Ши цзи» в биографии Лао-цзы гласит: «Лао-цзы был уроженцем Чу, уезда Фу, деревни Ли». Лао-цзы, основатель даосской философии, жил в обществе, где была сильна шаманская культура. Кроме того, в последнее время ряд видных китайских ученых отмечает сходство языкового строя «Дао дэ цзин» и чуской литературы.
Аналогично дело обстоит и с Чжуан-цзы. В «Анналах Весен и осеней царства Лу» «Лу цзи чунь цю» — летописи периода Весен и осеней (770-476 гг. до н.э.) эпохи Чжоу, созданной в период Воюющих царств (475-221 гг. до н. э.), — говорится, что Чжуан-цзы происходил из области Мэн в царстве Сун, которое являлось вассалом Чу. Это подтверждает и великий историк Сыма Цянь. Он пишет, что Чжуан-цзы был уроженцем Сун — маленького государства, поглощенного царством Чу. В следующей главе мы поговорим о том, каким образом философия Лао-цзы и Чжуан-цзы выросла из шаманской культуры, существовавшей к югу от Янцзы.
Дополнительная литература
Пожалуй, лучшим введением в теорию и практику шаманизма будет книга Майкла Харнера (Michael Harner) «Путь шамана». Харнер сам прошел обучение у шаманов Южной Америки; написанная им книга доступна и понятна даже для людей, ранее не имевших представления о шаманизме.
Для тех, кто захочет побольше узнать о шаманских практиках в различных культурах, наиболее авторитетным источником остается «Шаманизм», классическое исследование, которое написал Мирча Элиаде (Mircea Eliade). Однако в отличие от книги Харнера, где внимание сфокусировано на практике шаманизма, исследование Элиаде является чисто научным.
Самым ярким и пленительным из всех китайских источников является «Чу цы» («Чуские строфы»). Четыре стихотворения в этом сборнике отличает сильный шаманский оттенок: «Девять песен», «Призывание души», «Путешествие вдаль» и «Вопросы к Небу». В стихотворении «Вопросы к Небу» содержатся мифы о Юе. На английском языке существует полный перевод «Чу цы». Он носит заголовок «Песни юга» и выполнен Дэвидом Хоксом (David Hawkes).
Другой перевод стихотворения «Путешествие вдаль» приводится в антологии под названием «Опыт даосизма», которую составила Ливия Кон (Livia Kohn). Я предпочитаю перевод Кон переводу Хокса, поскольку Кон лучше передает настроение оригинала.
Примечание:
Иероглиф («дух») имеет не только графическую идею, как описано здесь, но и более сложную фоноидеографическую структуру. Графема «шаман» указывает на семантический компонент иероглифа, а его остальная часть («дождь» и три «рта») представляет собой самостоятельный иероглиф со значением «идти» (о дожде) и тем же произношением лин и таким образом указывает на его фонетическую составляющую. Сказанное, однако, не отменяет предложенную автором интерпретацию. — Прим. ред.
