Обряд әмән дольх - выкупать жизнь, или в переносном значении- душу, возник от этого слова дольх - менять, заменять, дольлһн - мена, дольх - менять выменивать, покупать, дольг - выкуп, отсюда әмин дольг - выкуп жизни, или души.
Принт скан из словаря по тодо бичиг Позднеева А. М. 1911 г.
ПРОДЛЕНИЕ ЖИЗНИ
статья из Байрта Семейная-Газета
Каждый калмык имеет представление о таком обряде как «продление лет». Он проводился в особые, сложные с точки зрения буддийской астрологии, периоды жизни человека. Но и в преддверии нового года калмыки молились о продлении лет.
По традиции в праздник Зул калмыки посещают хурул, а дома до захода солнца изготавливают лампадки в виде «лодочек» из теста. Каждый фитиль соответствует члену семьи, и в нем должно быть столько сухих травинок, сколько лет человеку плюс одна-две сверх того. Во время возжигания такой лампадки калмыки всегда молились о продлении лет на будущий год. В это время и гадали, каким будет для молящегося наступающий год. В старину после догорания такой лампадки тесто от нее делили члены семьи и, приготовив на огне, съедали. До введения праздника Зул, который пришел с буддизмом, обряды, связанные с такими лампадками, совершались в дни Җилин эзн – праздника перекочевки Хозяина года, который наступал в дни зимнего солнцестояния.
В культуре калмыков бытуют разные варианты проведения обряда продления лет, о которых «Байрте» рассказала заместитель директора по научной работе КИГИ РАН доктор исторических наук Эльза БАКАЕВА.
#ЛарисаЭРЕНДЖЕНОВА, фото #СаглараНАСТИНОВА
– Эльза Петровна, к какому времени восходит традиция продления лет? Она связана с добуддийскими верованиями?
– Традиция продления лет, конечно же, связана с добуддийскими верованиями, потому что буддизм пришел к этническим предкам калмыков – ойратам – в 13 веке, а традиция продления лет характерна для древней культуры. В любой культуре народов мира есть так называемые обряды перехода, совершаемые в тех случаях, когда человек переходит из одного социального статуса в другой. Например, ребенок превращается во взрослого человека, девушка – в женщину, мальчик – в юношу, юноша – в мужчину. Обряды перехода также фиксируют завершение определенного периода в человеческой жизни. В буддийской культуре это может быть связано с 12-летним циклом, либо с наступлением цикла, который заканчивается на определенную цифру - 17, 27, 19, 29 лет. Обряд «насн утдулх» проводится через каждые 12 лет. Когда рождается человек, то у калмыков считается, что ему исполнился один год, поэтому жизнь продлевается при наступлении 13, 25, 37 и так далее лет («по паспорту» это соответственно 12, 24, 36 и т.д. лет). Существует также традиция продлевать возраст в 7, 17 лет для мальчиков, в 9, 19 лет - для девочек, так как семерка связана с мужским началом, девятка – с женским.
Как эти обряды проводились раньше? В Россию буддизм пришел вместе с калмыками, и вдали от мирового центра буддизма в среде калмыков сохранялись древние обряды. В 1640 году буддизм был признан государственной религией среди ойратов и монголов. Благодаря действию законов, принятых в 1640 году на съезде ойратских (и калмыцких) и монгольских князей и духовенства, в калмыцком обществе постепенно исчезла традиция шаманства, но дошаманские обряды все же сохранялись. И в отличие от культур других монголоязычных народов, в среде которых шаманы остались, в Калмыкии древние обряды исполнялись без шаманов, и они были включены в буддийский культ. Традиция продления лет, связанная с древнейшими обрядами, тоже сохранилась и в буддийской культуре калмыков.
– Какие обряды, связанные с продлением лет, совершали калмыки? Сохранились ли они сегодня?
– Обращались к буддийскому священнослужителю, которые читал необходимые молитвы. Другие совершали архаические обряды, которые отчасти сохранились до настоящего времени. Как совершался выкуп жизни? Самый простой способ - ношение человеком оберегов. Эти обереги могут быть в виде буддийского талисмана, порой - просто сложенного и зашитого в ткань кусочка бумаги. Оберег другого характера – белые вязаные носки с черным мыском. Считалось, что ношение таких носков отводит опасность от человека. «Продление жизни» женщины совершали также, выбрасывая носки либо стельки и воротник от старой одежды на перекрестке дорог. Этот обычай сохранялся вплоть до начала 2000-х годов. Придерживаются ли этого обычая сейчас? Вероятно, да, хотя утверждать, что повсеместно, не могу.
Более сложный обряд продления жизни - древнейший обряд «әмнә долиг» (буквально «выкуп жизни»), восходящий еще к временам, когда один человек заменял собой другого человека. Так, в монгольских источниках описывается момент, когда заболел хан Угэдэй, сын Чингис-хана, и его младший брат Толуй, объявив, что он согласен взять на себя недуг брата, выпил из чаши заговоренную воду, после чего Угэдэй исцелился.
В Калмыкии бытовал такой обычай. Если хан заболевал, то находили человека, который соглашался быть его «заменой». Этот человек «умирал», но не физически, а в социальном смысле. Он навсегда уезжал из кочевья на красивой лошади в красивой одежде с подарками. Он был навсегда исключен из калмыцкого общества. Считалось, что таким образом выкупали жизнь своего хана или нойона. Замена человеческих жертвоприношений характерна для многих культур древности.
Один из этапов трансформации древних жертвоприношений – вместо человека в жертву приносилось животное. Но это животное все-таки умерщвляли. Этот обряд бытует и в наши дни – «әмнә долиг» через заклание овцы особым способом, без пролития крови, чтобы это животное переродилась в дальнейшем в мире людей. Это тоже вариант древнего «выкупа» жизни.
Следующий этап трансформации древнего обряда – вместо животного используется модель из теста. В одном варианте обряда происходит сожжение модели головы барана, которая заменяет человека, другой вариант предполагает изготовление человеческой фигурки из теста, при этом могла использоваться контагиозная магия, когда тестом протирали тело человека, то есть как бы «переносили» часть человека на эту модель, либо ногти, срезанные с пальцев рук и ног, закрепляли в центре такой модели, которую затем выбрасывали, что означало смерть другого существа. То есть через эти действия болезнь человека «переходила» на модель. Существовали обряды, когда делали семь фигурок для мальчиков и девять - для девочек.
– Что значит «опасный» возраст в калмыцкой культуре? Чего следует опасаться людям при наступлении критического возраста?
– Год рождения, повторенный с периодом 12 лет, считался «опасным». При этом если стихии не соответствуют друг другу, то есть, например, если человек родился в год дерева, а дальше наступает год огня, то этот конфликт стихий, считалось, может отразиться и на жизни человека. Считалось, что если, например, человек родился в год воды, то ему нежелательно входить в воду, попадать под дождь, ходить без головного убора, потому что внутренняя стихия воды вступает в конфликт с внешней стихией воды.
– Большинство из нас знает, что если тебе исполняется 12, 24 и т.д. лет, нужно обязательно пойти в хурул и продлить себе жизнь. А если такой возможности нет – можно ли сделать обряд в домашних условиях?
– Когда не было хурулов в советское время, конечно же, делали обряды в домашних условиях или обращались к медлгчи, которые проводили обряды архаического характера или одаривали человека, обратившегося за помощью, буддийским талисманом бу, привезенным из Монголии или Бурятии.
– А если не сделаешь такой архаический обряд – ждать неприятностей?
– Все зависит от психологии человека. Если человек будет думать о неприятностях, то тогда эти неприятности и случатся. Если человек позитивно мыслит и выстраивает позитивные намерения, то такие намерения обязательно сбудутся. Если мы мысленно совершаем поступок и формируем позитивное намерение, то этот мысленный поступок обязательно реализуется. Но при этом это намерение не должно навредить окружающим. То есть позитивное намерение совершается, если оно во благо всех людей. При этом нужно помнить, что в буддийском учении говорится о трех видах поступков: поступок физический, поступок вербальный и мысленный поступок.
– Нужно ли совершать специальные обряды или ритуалы в канун дня рождения?
– День рождения - это понятие в калмыцкой культуре относительное, потому что его точно никогда не определяли. Счет тоже понятие относительное. Бытовали традиционные представления о том, что одни объекты можно было считать, а другие считать было нежелательно. Например, нельзя было считать звезды, людей, пищу. Зато одежда, наоборот, «имела» счет. И одежды не носили много, потому что полагали, что если счет ее закончится, то и человек может умереть; поэтому одежду дарили только в особых случаях. Пищей же делились всегда.
Древние представления о счете времени также неоднозначные, и в раннем календаре (бытовавшем среди монголоязычных народов еще до лунно-солнечного календаря) один месяц назывался «тоолдг сар». Именно в этом месяце считали дни, чтобы скорее он завершился и наступил новый месяц. Таким образом, хотя календарь – это система, созданная для счета времени, все же в представлениях о нем отразилось мировоззрение древних людей, согласно которому в холодное время вели счет дням, чтобы быстрее оно завершилось, а теплое время года, считалось, должно длиться дольше. Поэтому в культуре разных монгольских народов месяцы этого времени года называются по-разному – не было четкой системы счета.
Еще недавно многие представители старшего поколения калмыков не могли точно указать, когда они родились, часто говорили: в начале зимы, когда было тепло, перед Цаган саром и т.п. Но зато все калмыки прибавляли себе годы в «общий день рождения» – праздник Җилин эзн, который наступал по солнечному календарю в день зимнего солнцестояния (т.е. 22 декабря), а по лунно-солнечному календарю – в разное время, примерно на 5-10-й день после праздника Зул. То есть для калмыков раньше был общий день «продления лет» – 22 декабря, день поворота солнца. И в этот день всегда молились о продлении лет. С приходом буддизма этот обряд был перенесен на праздник Зул. Женщины продлевали годы в праздник Зул, 25-го числа месяца коровы, а мужчины – в день Җилин эзн. Поэтому когда мы в праздник Зул делаем «лодочки», то тем самым мы совершаем древний обряд, во время которого наши предки обращались к божеству – «хозяину года», чтобы он продлил жизнь, даровал лета.
газета "Байрта" № 10 от 31 октября 2014 г.
