ГЛАВА 3
ДУХОВНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ
ОТНОШЕНИЕ К ГРЕХАМ. ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ
«Грех – это ошибка. Только невежественный человек может заявить, что он грешник. Это серьезное заблуждение. Никогда ни на миг не допускай мысли, что ты грешен. Ты – в высшей степени святой и чистый Атман, Дух. Грех не может тебя коснуться, ты выше добра и зла, дхармы и адхармы. Пунья и папа (благочестие и грех) – лишь творения ума. Грехи – это просто-напросто ошибки. Джива (душа) совершает их по неведению. На этих ошибках она учится и, усвоив урок, движется по пути к Освобождению».
Существуют заслуги (пунья) и омрачения, греховные состояния (папа), однако и те, и другие являются лишь образами на «зеркале» осознавания.
С абсолютной точки зрения как грехи, так и добродетели являются игрой, манифестацией одного и того же «зеркала» осознавания. Только в случае грехов (папа) эта манифестация еще не узнана, она проявляется через клеши, через омраченные состояния, а в случае заслуг (пунья) манифестация «зеркала» осознавания проявляется через саттву. В тот момент, когда «зеркало» естественного Ума узнается, то и папа, и пунья видятся как проявление одного и того же осознавания. Клеши, очищаясь, становятся мудростью, украшающими естественное состояние.
Тогда грехи и добродетели исчезают, и проявляются мирные и гневные божества, мирные, гневные и радостные энергии, которые играют в каналах. Клеши становятся гневными божествами, добродетели становятся мирными божествами, энергии привязанности становятся радостными божествами.
Почему же они становятся божествами? Они становятся божествами потому, что ничем иным они быть не могут, ведь с самого начала они были божествами, только наш ум этого не мог распознать. Они были божествами для «зеркала» осознавания, для Абсолюта, но для нас они были определенными энергиями: саттва, раджас и тамас
«Но, несмотря на это, некоторые люди мучаются мыслями о своих грехах, считая себя закоренелыми грешниками.
Если тебе не дают покоя мысли о грехах, напомни себе:
- «Я повторяю священный слог ОМ, и это поможет мне очиститься от грехов.
- Я веду аскетическую жизнь, соблюдаю посты и делаю пожертвования. Все это освобождает мой ум от скверны».
Позиция эго, которое не желает меняться – впадение в крайности, самоуничижение, такая позиция, когда человек неправильно, очень болезненно воспринимает даже небольшую критику, падает духом. Он думает: «Я ничего не стою как практик, даже другие обо мне так отзываются. Я несостоятельный практикующий, у меня ничего не получится, наверное, я большой грешник, и моя карма не позволит мне ни достичь Освобождения, ни лучшего перерождения». Тогда он впадает в одно из омраченных состояний, первое из которых – это состояние гордого, упертого эго, которое себя обложило счетами и находится в крепости, думая примерно так: «Кто-то подойдет, я ему сразу отвечу, чтоб все знали, какой я – не дам спуску». Другое состояние – это состояние мнительного человека, который не верит в себя, не обладает сильной верой и впадает в уничиженное состояние, считая себя грешником. Ни то и ни другое не является правильным состоянием. Всегда лучше находиться посередине, когда вы обладаете верой в свой потенциал, в собственную чистоту и это состояние никто не может поколебать. Однако вы также всегда готовы критично смотреть на ваше проявление в относительном мире, спокойно работать с негативными чертами, не впадая в самоуничижение, в чувство греховности, вины и прочего.
«День ото дня я становлюсь чище, скверна не может коснуться меня. Я подобен сверкающему пламени, я исполнен святости. По своей природе я – Нитья-шуддха, вечно чистый Атман».
Здесь также очень важно чистое видение самого себя. Когда мы говорим о чистом видении, то это видение должно касаться всего: окружающих людей, мира, братьев по Дхарме, Гуру, разумеется, Ишта-дэваты и, конечно, самого себя тоже. Не должно быть так, что все вокруг чистое, а о себе мы думаем, как о нечистом. Мы себя должны также включать в чистое видение. То есть мы должны себя принимать целиком: тело, мысли, эмоции, энергии – все. И если мы что-то делаем, мы рассматриваем это всегда в чистом видении. Даже клеши следует рассматривать в чистом видении. На самом деле это не означает, что с клешами не надо бороться и не надо усмирять ум. Это означает, что вы получаете еще один вид оружия против клеш, чтобы их победить. Именно способность воспринимать себя в чистом видении дает мощный духовный рост и большую уверенность в своем потенциале. Восприятие себя в чистом видении означает узнавание самого себя как божества, это вера в свой божественный потенциал и узнавание его прямо сейчас.
Как правило, те, кто чисто видят других, чисто видят и себя. Это взаимосвязано: если ты чисто видишь себя, то и других ты тоже чисто видишь, а если в себе ты что-то не принимаешь, видишь нечистым, не способен ни бороться с этим, ни устранить, и принять не способен – ты разделен. В твоем подсознании есть какие-то тайные комнаты, в которые ты даже боишься заглядывать, ты знаешь, что не владеешь своим подсознанием полностью, ты себе не доверяешь. Ты какой-то части себя доверяешь, а какой-то не доверяешь, но и другим ты тоже не доверяешь, и других ты тоже видишь нечисто, то есть в какой-то стадии чисто, а в какой-то – нечисто.
Наше видение других – это экстраполяция, проекция своего «я» на внешний мир. Мы в других часто видим самих себя. Если мы себе не доверяем или видим что-то нечисто, то и другим тоже не доверяем и видим нечисто.
Я с детства всегда очень доверял людям и думал о них иногда даже лучше, чем следовало. За это родители часто упрекали меня, называя наивным, неразбирающимся в людях человеком. Несмотря на это, я продолжал так думать. Это настоящая практика Дхармы, потому что когда в душе вы искренны сами с собой и доверяете себе, естественно, вы доверяете всему миру, тогда и мир к вам поворачивается так, что и вам начинают доверять. А если вы не доверяете себе и видите в себе что-то нечистое, вы и другим перестаете доверять, и мир подтверждает ваши мысли – то, что у вас внутри, мир подтверждает вовне.
Практика божественной гордости означает, что мы учимся полностью воспринимать себя в чистом видении: как бы с ног до головы, от кончика ногтей до корней волос, и нужно привыкнуть непрерывно воспринимать себя таким образом. Это очень важно.
«Вспомни слова Господа Кришны из «Бхагават Гиты»: «Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты сможешь пересечь океан греха на плоту мудрости; подобно тому, как огонь пожирает топливо, так и пламя мудрости сводит на нет последствия деяний, о, Арджуна. Воистину, ничто не очищает так, как знания. Достигший совершенства в йоге, обретает это знание в должный срок в своем истинном «Я».
Откуда появляется чистое видение?
Есть чистое видение как проформа, когда мы просто настраиваемся, работая с санкальпой, но это еще не истинное чистое видение. Это чистое видение Пути.
Есть чистое видение Основы. Оно означает, что изначально в своей основе наш Атман всегда чист, его не надо ни творить, ни достигать, а надо просто его узнать.
Есть чистое видение Плода, когда эта основа начинает проявляться ярко и вспыхивает в нашем сознании, полностью переворачивая наше мировосприятие.
Чистое видение зиждется на джняне, на знании Атмана, на пребывании в присутствии и знании своей природы. Поскольку Сахаджья чиста и Атман изначально чист, совершенен и ничем незапятнан, то чем больше мы размышляем об Атмане и утверждаемся в нем, тем мы сами себя больше чувствуем чистыми и незапятнанными. Эта чистота трансцендентная, она вне двойственных представлений о чистом и нечистом. Эта чистота такова, что она может включать в себя как чистоту, так и нечистоту, делая их одинаково чистыми. Эта чистота зиждется на едином «вкусе», и это высшая чистота сиддхов.
Есть так называемая «ритуальная чистота». Например, в индийской кастовой системе ритуальная чистота очень хорошо соблюдалась в древности, хотя сейчас ей не придается такого значения. Брахман, чтобы соблюдать чистоту, должен сторониться даже тени шудры, он не должен есть вместе с шудрами, неприкасаемыми и так далее.
Существует множество других аспектов ритуальной чистоты в крийя, чарья-тантре. Например, надо есть только из красивой серебряной посуды, совершать омовения трижды в день, выполнять много ритуалов. Но чистота сиддхов Сахаджьи – это нечто другое, сиддхи Сахаджьи вовсе не ели из ритуальной посуды, а многие ели из черепа потому, что пребывали в таком видении единого «вкуса», где череп для них был серебряной вазой. Многие из них не совершали омовения трижды в день, как правоверные брахманы. Другие обмазывали себя пеплом, или жили не в чистых местах, а в местах кремации, они жили где угодно: иногда во дворцах, иногда в местах кремации, иногда в джунглях, иногда в домах грихастх, иногда в монастырях. Но поскольку их Ум был всегда глубоко погружен в единый «вкус», то все было всегда чистым. Это более высокий вид чистоты, основанный на едином «вкусе» Сахаджьи.
«Даже самого грешного из людей следует почитать праведником, если он поклоняется мне всем сердцем, ибо он на истинном пути. Вскоре он перестанет грешить и обретет вечный мир».
Как говорят святые, грешник – это святой на стадии становления. Допустим, если есть человек Дхармы, например, монах или ученик, то его следует видеть чисто только за то, что он монах, только за то, что он носит сангхати, служит Гуру или за то, что он ученик и носит кантхималы, уже за одно это. Просто за этот выбор пути он достоин уважения, даже если у него есть недостатки. Потому что он человек Дхармы, следующий по пути трансформации.
ОТНОШЕНИЕ К ОШИБКАМ НА ДУХОВНОМ ПУТИ
«Ошибки – залог нашего успеха, от них никто не застрахован».
На духовном пути начинающие практики делают больше всего ошибок, средние практики делают ошибок меньше, опытные практики очень редко делают ошибки. Но если они и делают ошибки, то какие-то фундаментальные, например, риши Яяти сделал ошибку – пренебрежительно отнесся к Индре, за это упал с Небес и стал смертным. Ошибки делают и боги, и выдающиеся святые, от ошибок никто не застрахован, особенно если он далек от природы Ума. Но, на самом деле, эти ошибки помогают нам духовно расти. Ошибки – это просто определенная ступень, какой-то непройденный урок.
Также есть те, кто помогает нам избавиться от этих ошибок. Когда мы делаем ошибки, это не значит, что нужно впадать в чувство вины, в чувство греховности. Всегда есть возможность все исправить. Бывает, нас поправляют те, кто мудрее нас, указывают на эти ошибки. Если мы находимся в правильном настрое, мы с благодарностью принимаем их наставления, потому что, когда нам указывают на наши ошибки – это делается для нас, благодаря этому мы вырастем духовно, разовьемся и продвинемся. Поэтому те, кто нам указывают на наши ошибки, по выражению одного дзэнского мастера: «Добрее нашей собственной бабушки». Бабушка является олицетворением доброты, в любой момент она вас готова накормить медом, вареньем, молоком и так далее. Тот, кто указывает нам на наши ошибки, еще добрее, потому что он нам дает духовную пищу, он избавляет нас от будущих сильных заблуждений, от сильных страданий.
Когда вам указывают на ошибки, на недостатки, правильно будет всегда благодарить за это. Но на самом деле это не так просто, поскольку часто наше эго упирается, сопротивляется; оно не видит того, что указание на ошибки – благо, оно воспринимает это как посягательство на его целостность, статус. Эго имеет гордость, имеет тенденцию к самозащите, к самосохранению. Если человек не понимает этого, то он, вместо того, чтобы исправиться, принять, признать, пересмотреть – что там внутри, старается не принимать это, он становится в защитную стойку. Он может сказать: «А вы что? А у вас что? Это не я, это они неправильно действуют», он может подвести под это очень серьезную философскую базу. Но, на самом деле, за этим кроется завуалированный страх эго признать, измениться, завуалированный страх трансформации, пересмотреть внутренние смысловые коды, пересмотреть какие-то тонкие ориентиры в себе. За этим кроется такой страх, нежелание эго сдавать свои позиции.
В Атмане нет ошибок, Атман всегда чист, Атман может все принять и он не изменится. Он может согласиться с любым ходом вещей, но вот именно эго часто не соглашается, упирается, подыскивает философское обоснование, логическое и любое другое обоснование. На самом деле за этим часто скрывается нежелание эго трансформироваться. Но если у нас есть правильный дух и вера, надо самому увидеть это, поймать эго за таким занятием и сказать: «Эго, ты чего делаешь? Ты, конечно, можешь себя оправдать и можешь остаться таким же, но кто от этого выиграет? Ведь ты не получишь просветления, ты не продвинешься к своей цели, сам себя оставишь в дурашках». Вот так надо сказать. Тогда эго поймет, увидит то, что оно делает, и ум примет это, потому что только благодаря трансформации мы растем, а если мы не трансформируемся, если мы закостенели в каком-то коконе, не принимаем, считаем себя непогрешимыми, уперлись в свою позицию, мы никогда не вырастем. Значит, мы уже закостенели, мы не готовы дальше трансформироваться, мы просто настаиваем на своих оценках, позициях.
Опытный практик всегда открыт и готов к трансформации потому, что он не считает эго собой и готов это эго усмирять, готов с этим работать дальше, он не держится за свой сформированный опыт, за свои застывшие представления. Он всегда готов и открыт тому, чтобы работать с этими представлениями. Поэтому святые древности говорили: «Те, кто вас оскорбляют и проклинают – это ваши самые лучшие благодетели». Они указывают вам на ваши недостатки, указывают вам на ваши ограничения и помогают их преодолеть. Это, конечно, нелегко, но тот, кто сумеет такую позицию занять – это практик, который понастоящему идет по пути святых.
Какое отношение к указаниям на ошибки можно еще импользоватьь?
Когда вам дают какие-то наставления, говоря: «Ты здесь ошибаешься», особенно те, кто выше вас, следует воспринимать это просто как тренировку. Если в боевых искусствах ученик делает удар, но руку не так держит, тренер говорит: «Чуть-чуть локоть подними и доверни бедро в конце удара. Это будет правильно, тогда ты победишь». Ученик не обижается, он понимает, что тренер желает блага: «Если я буду так делать, то я одержу победу на соревнованиях», и он с радостью принимает эти наставления. Он знает, что это касается просто техники, тренировки.
Таким же образом и в духовной практике. А представьте, если тренер говорит ученику в боевых искусствах: «Руку доверни», а ученик начинает обижаться, это как минимум, глупо. Тренер скажет: «Ты можешь обижаться, но ты не понимаешь, зачем ты сюда пришел. Ты не одержишь победу. Твоя задача – не оставаться таким, какой ты есть. Твоя задача – расти, меняться; из дилетанта ты должен становиться мастером. Я тебе показываю, как мастера должны действовать».
Очень важно это понимать, когда мы находимся в таких ситуациях. Нам желают духовного роста, на самом деле, это – благо.
ВЕРА НА ДУХОВНОМ ПУТИ
«О, Арджуна, знай наверняка, преданный мне никогда не погибнет. Те, кто принимают Прибежище во мне, о, Партха, даже если это люди самого низкого происхождения, достигнут высшей цели. Насколько же проще сделать это святым браминам и благочестивым царям. Для тебя, родившегося в этом бренном и несчастном мире, нет лучшего пути, чем поклоняться мне. Сосредоточь свой ум на мне, будь предан мне, жертвуй всем ради меня, поклоняйся мне и так, посвятив мне всего себя и сделав меня своей высшей целью, ты придешь ко мне».
Кришна дает наставления Арджуне.
Традиции бхакти истолковывают эти наставления в духе бхакти; традиции Веданты – в духе Адвайты; специфическая традиция Сахаджья Лайяйоги истолковывает эти наставления особо тонким образом – здесь речь идет о погруженности в присутствие.
То есть если Кришна представляет собой принцип недвойственности (Сахаджью), то задачей является непрерывно быть погруженным в нее. Поклоняться Сахаджье означает отдаваться, выполнять самоотдачу, думать только о недвойственности, непрерывно служить Абсолюту всем, что есть.
Созерцание и вера – это не противоречащие понятия, не противоположные, не взаимоисключающие, а наоборот – единовзаимодополняющие. Когда вы практикуете созерцание, у вас должна быть вера, потому что без веры ничего не выходит.
Если бы крестьянин не был уверен в урожае, засевал бы он поле? Или если бы военачальник не верил в победу, разве он начал бы битву? Или если бы бизнесмен не верил в то, что сделка пройдет удачно, и он получит прибыль, стал бы он вкладывать деньги?
Вера движет мотивацией человека. Вера – это базовые смыслы и ценности, заложенные в основание сознания. Мы должны взращивать веру, задумываться о своей вере, об объектах веры и молиться о том, чтобы снизошла благодать, которая дала бы большую веру; если мало веры, надо молиться, обращаться к святым Kинии Передачи, к Иш-тадэвате Даттатрейе – просить об увеличении веры. Без веры бесполезны садхана, медитация, концентрация и прочее, потому что вера – это такая основа, которая все объединяет. Если вера слабая, надо всегда взывать с преданным сердцем к святым, чтобы они укрепили в вере, чтобы дали непоколебимую веру. Вера должна касаться всех аспектов: Учения, Гуру, Ишта-дэваты, сангхи, самайных братьев и сестер, своего служения, внутреннего Атмана, разумеется, и своего духовного пути. То есть вера должна пронизывать все аспекты духовной жизни.
Не должно быть так: «я верю в Даттатрейю, а в Учение не верю», или: «я верю в Гуру, а в самайных братьев и сестер не верю», или: «я верю в Учение, в Дхарму, а в свой Атман не верю». Все это должно быть одним целостным полем, пространством веры (шраддхи), тогда везде будет духовный успех. Вера должна быть не формальной, просто на словах, она должна усиливаться и со временем становиться, как огонь, как пламя, которое переплавит и клеши, и карму, и жизненные обстоятельства, и замороченный ум, который иногда всплывает.
Как правило, те, у кого слабая вера, терпят неудачу на духовном пути потому, что не хватило веры. Это как огонь: горел, горел, потом ослаб и совсем затух, дым пошел (кармы, клеши). Если сильная вера – она как факел, и что туда не бросай – все сгорит. Вот такая вера должна быть. Она с годами должна все больше усиливаться и усиливаться, пока не станет пламенем.
Святые всегда пламенеют верой. Вы никогда не увидите апатичных, циничных, безверных, материалистичных, разочаровавшихся святых. Святые просто пламенеют верой, и эта пламенная вера двигает горы. Они способны делать все, что угодно.
Раньше, когда я был моложе, я приходил в разные группы людей и проповедовал так, что или они буквально все разбегались, или они шли за мной – одно из двух.
Мне было все равно, что обо мне скажут, что подумают, как отнесутся. Если в твоем сердце горит вера, этой верой ты заражаешь и других, меняешь сознание других, потому что веру нельзя ни подделать, ни поколебать, на нее ничто не повлияет: ни клеши, ни кармы. Чем дальше вы практикуете, тем больше у вас должно быть веры – она должна разгораться, как огромный огонь. Вера не связана ни с концепциями, ни с догмами, ее даже трудно уместить в конкретные писания; скажем так, писания ее выражают, но ведь это не сама вера, это бхава, которая всегда вас изнутри вдохновляет и наполняет. Если у вас нет такой веры, вы должны задуматься, потому что без веры созерцание, санкальпы, пранаямы становятся детской игрой.
ЛОЖНАЯ И ИСТИННАЯ СВОБОДА ВОЛИ
Свобода воли заключается именно в том, что живое существо (джива) действует осознанно и само выбирает то, как ему действовать. Свобода воли не есть безответственность, она всегда связана с ответственностью и даже с повышенной ответственностью. Когда осознается необходимость действовать и принимается ответственность – это свобода воли. Но когда человек низкого уровня потакает себе, своему эго, и думает, что так проявляется его свобода, на самом деле это заблуждение, потому что это свобода, навязанная эгоизмом и мирскими желаниями. Тогда у человека наступает деградация.
У человека есть свобода воли; с одной стороны, это свобода воли потворствовать мирским желаниям и эгоизму, с другой стороны, это свобода воли усмирять желания и содействовать высшим уровням осознавания. Чем сильнее духовно развит человек, тем больше он делает выбор в сторону осознавания, в сторону принятия ответственности и свободы воли осознавания, тем менее он потакает эгоизму и мирским желаниям.
Есть свобода воли духовного существа, исторического деятеля, пассионария, религиозного человека, который заботится о других. Это его свобода воли, выбор и ответственность. А есть свобода воли преступника, человека, потакающего желаниям. Это более низкая свобода воли.
Например, святой, пассионарий, сделал определенный выбор в пользу того, чтобы служить другим, даже в ущерб своим личным интересам. Преступник, человек, желающий обогащаться, сделал другой выбор – служить своим интересам, даже в ущерб другим. И там, и там была реализована пурушартха – свобода самовыражения и свобода воли. Но пурушартха одного неизмеримо ниже, чем пурушартха второго. В соответствии с этим один идет к Освобождению, второй продолжает вращение в сансаре, потому что его свобода воли нарушила принцип риты (вселенской гармонии) или была недостаточна, чтобы поддерживать законы космической гармонии.
Даже животное обладает свободой выбора и свободой воли. Но из-за того, что оно обусловлено, его свобода воли проявляется так, что оно не может освободиться от сансары и от страданий. И чем ниже существо, тем более оно связано и обусловлено, даже если ему кажется, что свободно.
Например, кто-то в мирской жизни может думать: «Я в мирской жизни очень свободно могу себя чувствовать, а вот в монашеской – это ограничения, и они меня напрягают». О монахе он думает: «Они ограничены, а я в мирской жизни могу сделать так, могу сделать так, могу выпить алкоголь, могу развлекаться поразному. А монах этого не может, следовательно, я более свободен». Это в понимании такого человека свобода воли. Но, на самом деле, это иллюзия, заблуждение, потому что это не этот человек будет делать, а будут делать его мирские желания и эго, они, грубо говоря, внутренние бесы, будут его толкать. Это свобода внутренних бесов, которая ничего общего с истинной свободой не имеет. Свобода потакать желаниям, свобода удовлетворять различные желания, свобода потакать эгоизму – все это, на самом деле, серьезная клетка, и из этой клетки не вырваться. Но человек пребывает в иллюзии мнимой свободы.
Напротив, если это практикующий монах, он может не удовлетворять разные желания и не подкармливать внутренних бесов, потому что он им противостоит и борется. Но он имеет свободу войти в первую дхьяну, свободу войти во вторую, третью дхьяну, свободу быть осознанным, практиковать санкальпу Атма-вичара, санкальпу Ануграха, санкальпу Шамбхави-мудра, проходить ритриты, иметь осознавание во сне со сновидениями и прочее. Это свобода более высокого порядка, которую он выращивает осознанно. Но чтобы получить такую свободу, нужен тапас, нужен отказ от желаний. Поэтому монашеская жизнь – это тапас, это осознанный выбор ограничений, а на самом деле – это не ограничения, это тренировка. Душа же низкого уровня, которая имеет много желаний и клеш, для нее эти тренировки являются ограничениями, ей очень трудно все это делать. Это просто непонимание, многие люди именно не понимают жизнь практикующих.
Например, если спортсмен много тренируется, он сознательно берет на себя ограничения, но эти ограничения его не ограничивают, а вдохновляют, эти ограничения только подстегивают его к новым результатам, рекордам и победам. Он на себя берет их добровольно и, тренируясь, он рад этому, потому что у него есть цель. Но человек, который не занимается такой тренировкой, он думает: «О, это не свобода, это каждый день подниматься утром, каждый день делать растяжки, заниматься силовыми упражнениями. Это очень трудно и тяжело. Легче расслабиться и наслаждаться».
В этом разница свободы аскета и свободы человека, который удовлетворяет мирские желания. Свобода человека, удовлетворяющего мирские желания – это тупик, это путь в никуда. Свобода того, кто от них освобождается, сублимирует и развивает осознавание – это путь к Освобождению.
«Весь мир – это мастерская Бога. В ней вращается большое колесо, которое приводит в действие маленькие колеса и колесики. Каждая часть этого механизма выполняет свою работу».
Очень важно смотреть периодически на жизнь и на мир глазами глобального воззрения. Это один из методов Анавайоги. Часто, пока мы не опытные практикующие, мы сильно погружаемся в собственное видение, в собственные проблемы и еще хуже, в какието взаимоотношения, и увязаем в этом. Мы думаем: «У меня нет опытов. Я не могу наладить отношения с этими людьми», и медитируем на это с утра до вечера. Так проходят дни, но это никуда не годится. Это значит, мы увязли в каком-то очень узком видении, в эгоистичном восприятии мира, мы не видим истинную картину вещей.
Методы Анава-йоги заключаются в том, чтобы рассматривать все глобально, смотреть на мир с позиций бесконечного времени, прошлого и будущего, бесконечного пространства. Когда мы смотрим более широко и глобально, ум распахивается, и мы абстрагируемся от собственной кармы, потому что именно наша эгоистичная карма заставляет видеть мир узко.
Например, если мы в глобальном смысле посмотрим на Дивья Локу и монастырь, то это как раз один из таких механизмов, который распространяет энергию богов в этом мире. Тогда ваше служение, ваши действия приобретают совершенно новый, сакральный смысл. А если мы не понимаем миссию свою, миссию монастыря, свои действия, это все кажется чемто мелким и ограничивающим, Чем более глобально вы сможете смотреть на миссию сангхи, на свою миссию, на то, что делается, тем более вы будете прозревать подлинный смысл всех вещей.
Есть исторический процесс, в историческом процессе разворачиваются самскары, и мы являемся участниками этого исторического процесса. Множество различных самскар во Вселенной, в том числе и на Земле, разворачиваются. Например, есть исторический процесс распространения Адвайта Веданты в России и в других странах, где мы также участвуем. И от того, как мы участвуем, этот исторический процесс будет разворачиваться или будет сворачиваться.
Чем более мы осознанны, чем выше наш духовный уровень, тем больше мы становимся не объектами исторического процесса, а субъектами психологического и исторического процесса. То есть мы включаемся в процессы истории, и тогда коллективная история, становится персональной, вместо кармы она становится лилой. Мы являемся психологическими и историческими субъектами, игроками исторического процесса, а история представляется как развертывание нашего собственного сознания. Когда мы участвуем в коллективной истории, кажется, будто все разворачивается помимо нас. Когда наш духовный уровень созревает, история становится частью нашего сознания, причинно-следственные события, событийные ряды неотделимы от нашего «Я».
«Человек должен каждый день совершать панча-маха-яджну, а также сандхья, нитья и наймитика-карму. Он должен служить другим, он – часть большого механизма жизни и должен выполнять работу, которая на него возложена».
Важно представлять жизнь, как большой механизм, хотя это условное сравнение, лучше привести сравнение «мандала». В этом большом механизме у вас есть свое место. И от того, как вы найдете это место, зависит, поднимет ли вас главная шестеренка наверх или, наоборот, опустит вниз. Если представить огромный механизм Вселенной в виде огромного вращающегося колеса, к нему идут приводы малых шестеренок, и оно что-то поднимает и опускает, то важно понять свое место в этом большом механизме, определить взаимоотношения между миром и собой. Если вы правильно оцените свое состояние и место в мире, этот большой механизм начнет вас поднимать, и он поднимет до огромных высот. Если же неправильно оценить, этот механизм может вас не только не поднять, но еще и опустить очень глубоко – запустить по новому колесу новых рождений в нижних мирах. Понять свое место – означает правильно, истинно оценить реальность. Но чтобы истинно оценить реальность, нужно пребывать в состоянии осознанности за пределами эго, смотреть на реальность глазами Дхармы, не глазами своего кармического видения, а именно глазами святых, глазами Дхармы.
Монастырь, сангха, Учение – это тоже такой механизммандала. Если вы находите в нем свое место, он вас поднимает, но если вы неверно его оцениваете, не находите, то он, конечно, вас поднять не может.
«Если он пренебрегает своими обязанностями, то становится паразитом на теле Земли».
Очень важно понять свой статус и всегда соответствовать ему. Когда ты находишься в каком-то статусе, нужно тщательно выполнять те обязанности, которые этот статус на тебя налагает. Если ты послушник, важно понять свой статус и что соответствует действиям послушника в монастыре; если монах – то же самое, и в соответствии со статусом хорошо выполнять эти обязанности, тогда ты будешь расти. Если же ты не понимаешь своего статуса и своих обязанностей или их не выполняешь, ты входишь в противоречие, мандала тебя отторгает, или ты не получаешь результата. Находясь в любой мандале: (духовной, мирской, мандале богов), всегда с этого стоит начинать. Сначала надо понять общее предназначение этой мандалы, затем свой статус, свое место в этой мандале, затем свои обязанности и ответственность в соответствии с этим статусом, полномочия, затем проявляться в соответствии с обязанностями, ответственностью и полномочиями в этой мандале. Действуя так, в любой мандале достигаешь успеха.
Допустим, какой-либо человек попадает в мандалу, и он не прояснил свой статус. Все от него рассчитывают получить одно, а он не соответствует статусу, ведет себя неправильно, тогда мандала его предупреждает или не дает ему ответственности, понемногу отторгает. Или человек не выполняет обязанности в соответствии со своим статусом. Например, человек принимает духовные обязательства, но игнорирует их, тогда у него возникает дисбаланс, дезорганизация, он не может договориться с мандалой, он не понимает мандалу, а мандала не понимает его действий, тогда тоже возникает дисгармония, непонимание. Это касается любых систем: и мирских, и духовных. С самого начала всегда очень важно прояснить свой статус, свои полномочия, ответственность и обязанности, и всегда действовать в соответствии с ними. Если вы действуете правильно, тогда вы заслуживаете одобрение божеств мандалы.
Главные божества мандалы – это те ключевые фигуры, ключевые игроки в мандале, от которых зависит судьба мандалы, которые ее настраивают, хранят, поддерживают или продвигают ее вперед. Если главные божества правильно вас оценивают, вы заслуживаете их одобрения, значит, и вся мандала правильно вас оценивает, и вы заслуживаете одобрение всей мандалы. Значит, вы находитесь в гармонии с мандалой, вы и мандала становитесь чем-то одним, и мандала служит вам, а вы служите мандале.
Например, есть мандала: дорога, водитель, ГАИ. ГАИ – божества мандалы, а водитель – божество периферии и дороги, скажем так. Если водитель не прояснил свой статус, полномочия и ответственность, не уяснил законы этой мандалы, он может попасть в неприятности, его оштрафуют или он совершит аварию, божества мандалы тоже будут не довольны, наложат на него епитимью. Если же он заслуживает одобрение других, значит, он в гармонии с мандалой, он служит мандале, мандала служит ему, тогда все правильно.
То же самое и в отношении монахов монастыря. Божествами в монастыре являются те, кто имеет определенные полномочия или ответственность. Вы осуществляете служение в мандале через взаимоотношения с ними. В зависимости от того, как вы правильно распоряжаетесь своей ответственностью, статусом и полномочиями, вы заслуживаете определенной оценки, которая является вам сигналами того, что вы в гармонии с мандалой, что мандала удовлетворена, и вы служите мандале, мандала служит вам. Другими словами, следует всегда смотреть более глубоко на тот мир, в котором мы живем. Тогда вы правильно продвигаетесь. Весь мир – это мандала, большой духовный механизм.
«Лучше вообще не жить, чем вести жизнь паразита. Но джняни, который утвердился в своей сварупе (духовной сущности), который черпает радость и удовлетворение в своем истинном «Я», не обязан ничего делать, ему не к чему стремиться, поскольку он самодостаточен, ему не нужно ни от кого зависеть».
Вначале мы всегда зависим от различных энергий, так или иначе мы где-то находимся и с кем-либо взаимодействуем, этого нельзя избежать, даже если мы этого захотим. Процесс Освобождения означает трансценденцию, выход за пределы; это когда мы выходим за пределы любых мирских, социальных и прочих мандал. Выходить за пределы духовных мандал надо в последнюю очередь, не так просто выйти за пределы духовных мандал, потому что пределы духовных мандал простираются до Небес Брахмы. Но за пределы мирских мандал мы выходим сразу.
Джняни – это тот, кто вышел за пределы всех ограничений и может создавать сам свою мандалу, либо он находится в какой-либо мандале и четко понимает свои полномочия, статус и ответственность, и действует в соответствии с ними. Это зависит от склонностей джняни. Например, некоторые джняни (как царь Джанака) остались в мирских мандалах. Джанака поддерживал жизнь царямирянина, несмотря на то, что был джняни (просветленным). Он действовал в соответствии со своей природой, исполняя свои обязанности царя. Другие джняни вели жизнь садху, имея полномочия, статус и ответственность именно как практики, как монахи. Третьи попадали в Чистые Страны или на Небеса Индры, жили на Небесах во дворцах Индры, являясь советниками или спутниками бога Индры. Четвертые, достигнув высокой реализации, становились сами богами-творцами, мандалешварами. Хотя джняна имеет единую природу, тем не менее, энергии и качества проявляются поразному.
«Он независим. Карма-йога не предназначена для таких, как он. Хотя джняни не выполняет никакой физической работы, он помогает миру на ментальном и духовном уровне. Джняни может жить в миру или в пещере, неважно, он поддерживает свое тело за счет прарабдха-кармы. Умиротворенный и безмолвный джняни является живым воплощением Вед. Его жизнь – источник воодушевления для всех, кто стремится к осознанию Бога. Исходящие от него мощные духовные вибрации очищают весь мир и возвышают всех живущих. Те, кто жаждут духовного знания, купаются в исходящих от него энергетических потоках. Его могущественные мысли проникают во все уголки мира. Подобно тому, как аромат жасмина растекается в воздухе, так и слава джняни шествует по миру, и люди ищут у него Прибежища. Но получить наставления безмолвного джняни могут только истинные духовные искатели, а не те, кто идут к нему из праздного интереса. Не произносящий ни слова джняни приносит гораздо больше пользы людям, чем профессиональные лекторы-проповедники, а также политические и общественные деятели, которые полны кармических самскар.
Всегда выполняй свой долг ради Господа и без привязанности. Это поможет тебе очистить свой ум и достичь Освобождения. Очисти мотивы, стоящие за твоей деятельностью, избавься от эгоизма, тогда ты сможешь трудиться на благо всего мира.
Мудрые люди должны давать пример простому люду. Они должны трудиться, не покладая рук, ради возвышения и просвещения других людей. Царь Джанака и многие другие достигли Освобождения, занимаясь бескорыстным и самоотверженным трудом. Человек всегда стремится найти пример для подражания. Что бы ни делали великие личности, и какие бы плохие или хорошие нормы они не устанавливали, простые люди им следуют. Даже если ты йог или джняни, не беспокой умы невежественного люда, привязанного к деятельности. Выполняй работу, которая предписана невежественным людям, и призывай к этому других. Прославляй трудолюбие. Мудрые не должны тревожить тех, кто лишен божественного знания».
Живя в монастыре, следует понимать то, насколько важно проявлять трудолюбие. Нельзя быть в тамасе, нельзя пребывать в расслабленноленивом состоянии, потому что можно растратить все заслуги, какие были, за короткое время. В монастыре можно накопить много заслуг, но можно и растратить. Важно проявлять свою самоотдачу, концентрацию, проявлять свои лучшие качества, волю, постоянно бросать вызов, идти вперед и не потакать себе.
Когда пройдет пятьсот лет, будут говорить: «Пятьсот лет назад были вот такие монахи, такой монах внес такой вклад». А вы что внесете в историю? Какие вы сделаете записи в книге жизни и судьбы? Очень важно, чтобы эти записи были достойными. Какие вы записи внесете, зависит от того, как вы сейчас себя ведете и что вы сейчас делаете. Важно, чтобы эти записи были благоприятны, чтобы сказали: «Да, он внес вклад в жизнь монастыря. Благодаря его действиям развилась целая мандала, потомки получили огромное благо. Он служил с преданностью и полной самоотдачей». Чтобы никто не сказал: «Это была головная боль». Чтобы вы могли чувствовать себя удовлетворенным от вашего служения, потому что если вы не вкладываете себя, не целеустремленны, не действуете с самоотдачей, вы не получите той великой заслуги, которую можно было бы получить.
«Господь Кришна говорит Арджуне: «Все действия выполняют гуны (качества природы), но душа, погрязшая в невежестве, думает: «Я делаю это». Лишь тот, кто знает о гунах, о, могучерукий, не привязывается к действиям.
Человек, обладающий совершенным знанием, не должен тревожить умы невежд. Посвяти все действия мне. Сосредоточь все мысли на Высшем «Я» и свободе от желаний и эго со спокойным умом. Сражайся. Во всем мире нет таких дел, которые я обязан выполнять, о, Партха, и нет ничего, чего мне нужно достичь. И все же я действую. Ибо если бы я прекратил действовать, все бы тоже перестали выполнять свои обязанности, и в мире воцарился бы хаос. Я бы стал причиной смешения каст и разрушения миропорядка. Подобно тому, как невежды действуют из привязанности, о, Бхарата, также и мудрые должны действовать без привязанностей, желая блага всему миру. Но пусть мудрые не тревожат умы глупцов. Действуя в согласии со мной, пусть они превозносят действия».
