Прежде чем приступать к вопросу относительно подлинного значения этих двух путей, следует прояснить несколько каббалистических истин, без которых многое из сказанного здесь и далее обречено остаться непонятым.

Древо жизни, схема коего является ключом к пониманию эзотеризма, имеет комплиментарную природу и состоит из сизигий разного смысла и уровня. Сизигия может осуществляться по горизонтали и по вертикали, а также (и в этом особая тайна) зеркальным способом. Например, десятая сфира – Малкут, является сизигией по вертикали для первой сфиры Кетер. Это особые отношения между изначальным божеством, точкой, которая является осью мира, – и его женской ипостасью, Шехиной. Другая вертикальная сизигия – Тифарет – Йесод, является более постижимой формой первой сизигии и символизируется соединением солнца и луны (любимейший символ романтиков и герметиков, подлинное значение которого понятно только вторым).

Горизонтальные сизигии – Ход и Нецах, Гебура и Гедула, Хокма и Бина – представляют собой пары противоположностей, связанные тремя уровнями «любви в соответствии с волей». В дальнейшем это положение будет особо разъяснено с примерами соответствующих путей.

Наконец, одна из самых таинственных сизигий – «сизигия подобия», связывает верхние сфиры каждой из двух колон с нижней сфирой противоположной колоны. Так, Хокма, преломленная через бездну Даат, находит свое отражение в Ход, а Бина – в Нецах. Это особый уровень взаимодействия, который, строго говоря, является не сизигией, а эманацией, однако должен быть обозначен здесь для полноты картины.

Отдельно следует отметить существование особого рода связей между Йесод и Даат, которые некоторыми несознательными исследователями были названы тоннелями Сета. Никаких других путей, кроме 22 существующих, нет, это противоречит очевидному здравому смыслу, отсутствие коего заставляет недобросовестных фантазеров путать собственные фантазии с подлинным эзотеризмом. Однако что действительно имеет место – это таинственная магическая связь сфиры Йесод не только с Тифарет, но и с Даат – скрытой сфирой или бездной, что отчасти нарушает симметрию и порой воспринимается как дополнительный путь, который есть не более чем блесна для тех, у кого не хватает критического мышления.

Как уже было сказано, понятие сизигии может быть отнесено не только к сфирот, но и к циннарот, то есть путям древа, которые соответствуют большим Ату Таро. В дальнейшем мы наглядно продемонстрируем, каким образом происходит это взаимодополнение символов на разных уровнях посвящения. В этой же главе мы рассмотрим первую из таких сизигий. Поскольку традиционно сфирот причисляются к объективному, а циннарот – к субъективному уровню, проведение комплиментарных закономерностей здесь оказывается несколько более сложно и, на первый взгляд, не столь очевидно.

Эти замечания необходимы для того, чтобы перейти к первым Ату, составляющим диаду – Эон и Луна, или путь Шин и путь Коф.

Очень важно, что базовым соответствием Ату Эон является одновременно огонь и дух. Из всех карт только Тау и Шин имеют двойное соответствие – Шин связан со стихией огня и духа. На первый взгляд может показаться странным, что этот Ату помещен ближе всех к Малкут, то есть материальному миру. Однако противоречие только кажущееся – путь, исходящий из Ход (Нус, Ум, Меркурий, Логос) в Малкут, есть путь, по которому осуществляется трансмиссия священного одухотворяющего пламени. Пламя Хокма, зеркально эмманированное по принципу подобия в Ход, посылает импульс одухотворения на материальный уровень. Аналогия между духом и огнем не случайна. Следует заметить, что огонь, о котором идет речь – это не столько огонь как элемент, сколько освященный огонь, традиция сохранения которого прослеживается от первобытных обществ через римский куль весталок – хранительниц огня, даже к современной традиции «вечного огня», зажигаемого в память о героях (что тоже до определенной степени не лишено смысла, ведь Герой, согласно традиции – это человек, принявший в себя божественное пламя и ставший полубогом).

Для более полного понимания доктрины полезно вспомнить русского поэта Максимильяна Волошина, очевидно, имевшего очень высокий уровень посвящения:

Из вихрей и противоборств возникМир осязаемых и стойких равновесий,Чтобы не дать материи изникнуть,В неё впился сплавляющий огонь,Он тлеет в «Я», и вещество не можетЕго собой объять и задушить.Огонь есть жизнь, и в каждой точке мираДыханье, биенье и горенье,Не жизнь и смерть, но смерть и воскресенье,Творящий ритм мятежного огня.

С точки зрения инициации, путь Шин представляет собой огненное крещение, которое проходит адепт при получении инициации. Это восходящий путь, путь героев, идущих через сожжение ложного я (которое достигает своего апогея на пути Пе). Карта демонстрирует нам единственную подлинную формулу бессмертия – сожжение, подобно Фениксу, оболочки ложного эго и отождествление со своим истинным центром – Хадит.

Для адекватного понимания ату Эон следует знать, что наиболее распространенным его названием, принятым в прошлом эоне, был «Суд» или, более точно, «Страшный суд», что связывало эту карту с точкой бифуркации между жизнью и смертью, в которой определялся вектор для данной конкретной души. Христианство как религия, лишенная эзотерической основы, рассматривала страшный суд весьма буквально – как историческое событие, которое должно произойти в конце времен, после чего мир будет физически уничтожен. Разумному человеку очевидна несостоятельность подобной позиции, однако несостоятельность искажения – еще не повод отбрасывать всю концепцию, тем более что символизм великого суда мы можем встретить не только в христианской религии, но и практически везде – от Египетской Книги Мертвых до народных преданий, распространенных среди архаичных шаманских культур.

Новое, а точнее, восстановленное название этой карты – Эон, вносит ряд дополнительных смыслов.

На первый взгляд, это переименование полностью лишено смысла и покушается на глубоко традиционную идею, однако внимательное исследование традиционной доктрины приводит нас к пониманию, что идея суда зарождается не вместе с появлением мира, а после первой катастрофы, которая, согласно преданиям, была наказанием атлантам за их гордыню или трагическим итогом бунта кшатриев.

Золотой век просто по определению не может нести в себе идею суда, поэтому мы рискнем предположить, что Кроули, создавая эту карту уже сейчас, восстанавливает истинную иконографию золотого века, в наступлении которого сам Кроули не сомневался и связывал его с воцарением Эона Гора – коронованного и побеждающего ребенка. В наше век её иконография, по сути, понимается только теми, кто имеет глубокое посвящение, а значит, после смерти не подвластен суду, но устремляется в экстазе к единению со своим высшим центром Хадит (о котором говорится – «солнце праведности всходит на крыльях своих»). Это касается только тех, кто не просто имеет инициацию, но при жизни перевел свою инициацию из потенциального состояния в реальное. Для всех остальных символизм Эона (как и смысл главного закона Телемы «Твори свою волю – таков закон») может казаться преждевременным, однако эта преждевременность на самом деле только приближает наступление нового витка.

Карта Эон принадлежит будущему золотому веку, переход к которому, согласно прогнозам Кроули, должен произойти ближайшие четыреста лет. Изображение крылатого диска на этой карте подтверждает правоту наших мыслей, поскольку этот символ относится не только и не столько к зримому солнцу, сколько к черному солнцу, точке, оси, Хадиту, который говорит «я есмь ось колеса».

От Шин мы переходим к Коф. Очень показательно, что три пути, идущие от сфиры Малкут, прямо или косвенно связаны с тремя стихиями – Земля (Тав, Вселенная), Огонь (Шин, Эон) и Вода (Коф, Луна). Соответствие Коф – Вода более опосредованное, поскольку карта соответствует не воде как таковой, но водному знаку зодиака Рыбы, однако это только углубляет правильность символизма, что будет показано ниже.

Если Шин здесь связывается с высшим, очистительным огнем, то Коф – с нижними водами. Астрологический знак, соответствующий этой карте – Рыбы – покровительствует разного рода проявлениям низшего психизма, медиумизма, спиритизма. Кроули особо предупреждал относительно опасности подобных действий и их полнейшей бесполезности с точки зрения инициатической реализации. Воды Луны – это воды болота иллюзии и морока, пространство, где невозможно отличить отражение от предмета, который отражается.

На Ату Луна изображены девять чуть заметных точек Йод, которые падают в нижние воды. Если исходить из пессимистической модели, то это символизирует падение чистого духа в нижний мир или физис, который на самом деле един. И множественность которого есть иллюзия, порожденная лунными отражениями.

Миф, о котором здесь идет речь, – это миф об алхимическом Габрицие, который устремился в тело Бейи и умер в ней, распавшись на части. Это Нус, изначальный ум, Йод, который, посмотрев в нижние воды физис, был очарован своим отражением, подобно Нарциссу, и пал в их глубину, оказавшись пленен.

Но не будем забывать, что «Боль разделения есть ничто, радость же растворения – все» и что символизм подлинной сакральной традиции не может быть пессимистичен. Здесь трагедия падения и воплощения является необходимым условием для последующего искупления. «Разделение, распад – предварительное условие соединения», – говорит Карл Юнг, почти цитируя Святую Книгу Закона «Ибо я разделена ради любви, ради возможности единения».

Кроме того, очень показателен символизм числа девять, которое связано не только с луной как Йесод (18 аркан: 8+1=9), но и с символизмом вынашивания плода.

Таким образом, помимо всего прочего, воды знака Рыб соотносятся с символизмом зачатия и рождения, и с эзотерической точки зрения путь Коф – это и есть тот путь, по которому душа или идея воплощается в материальный мир. Девять с трудом заметных точек Йод, разделившиеся в себе самих, падают в нижние воды, воды матки, чтобы породить новую жизнь. Собственно, именно поэтому путь Коф соответствует не корню сил воды как таковому, но знаку Рыб. В этом контексте рыба может рассматриваться как символ эмбриона, плавающего в великом море.

Кажущаяся противоречивость символизма без труда разрешается приведением дополнительных фактов. Например, Рене Генон утверждал, что опыт рождения, точнее, опыт воплощения, является более тяжелым и травматичным, нежели даже опыт смерти. Если мы посмотрим на карту и мрачную серую дорогу между двух башен, где солнце (сознание, логос) оказывается до времени скрыто водами, мы поймем, что имел в виду Генон под этими словами. Согласно эзотерической доктрине, то, что мы не можем помнить свое рождение – не проклятие, но благословение, которое освобождает нас от того болевого шока, который поразил бы нас, вспомни мы эти состояния во всей полноте.

На корректность проведенных параллелей указывает факт иррациональных скачков настроения у беременных женщин. Сколь бы женщина не культивировала силу сознания, в фазе беременности временно торжествует её иррациональная, пассивная сторона. С эзотерической точки зрения это означает, что хаотично сменяемые настроения и желания есть не что иное, как особая, «естественная» форма медиумизма, когда женщина должна стать абсолютной пассивностью, чтобы «притянуть» новую душу. Этим объясняются сложности вынашивания плода для женщин со слишком сильным мужским началом.

С этой точки зрения становится понятно, почему Кроули считал эту карту «картой низших адептов». Истинный путь посвящения проходит не назад в нижние воды, к бессознательному состоянию, но вперед – к более полной реализации высшего Я, которое на пике восторга жертвуется Богине в состоянии «любви в соответствии с волей». Да, на пути этой реализации в определенный момент также будет необходимо «отдаться водам», дабы родиться заново (с этим связано понятие «философского инцеста», встречающееся у Парацельса), однако это происходит на гораздо более высоких уровнях посвящения. Преждевременность всегда вредоностна.

Путь Коф – это путь черных адептов, поставивших своей целью бессмертие личного Я любой ценой. Черный адепт – это тот, кто отказывается от изменений. Психологически это часто определяется как «инфантильность» или «Эдипов комплекс», но в эзотерическом смысле и то и другое является демоническим стремлением остаться таким же, как был (младенцем, ребенком), избежать изменения, трансформации, выражаемой сначала во взрослении, а потом в посвящении. Интересно, что психиатр Лэнг поэтически определял шизофрению как «состояние невоплощенности», а пограничные расстройства – как «состояния недостаточной воплощенности», что полностью соответствует эзотерическому взгляду.

Символ таких черных адептов – две черные башни, на фоне которых изображены два Анубиса. Башня – типичный символ нарциссического Эго, изолированного в самом себе. Каждый из нас встречал людей, в принципе не способных меняться и застревающих на одном, фиксированном уровне, воспроизводя усвоенные паттерны, как механизмы. Эзотерически они остались «между нулем и бесконечностью», то есть отказывались воплощаться.

Эту мысль подтверждает и парадоксальный символизм 12-го дома зодиака: Рыбы, связанные с этой картой, символизируют одновременно последнюю грань смерти и фазу зачатия, а черный адепт, спрятавшийся в башне своего эго, – это не более чем неродившийся младенец. Самое худшее, что такие «неродившиеся», то есть, по сути, не имеющие даже первого рождения, рождения для жизни, начинают изображать из себя дваждырожденных. Позднее мы увидим, какая печальная судьба постигает эти одинокие башенки на более высоких уровнях бытия, поскольку бесконечно убегать от своего высшего Я в лунных замках застывшего предбытия (отличающегося от бытия или небытия, но, в особенности, от сверхбытия, к которому не применимы никакие определения) невозможно.

В заключение следует сказать относительно символизма Хефра, несущего солнце под водой. Это «ночное плавание по морю», или состояние души между смертью или следующим воплощением, символически связывается с путем солнца. В традиционных культурах солнце было религиозным центром не по утилитарным причинам и не по «теории объяснения», как полагают материалисты, но потому, что солнечный цикл указывает на нечто большее, а именно цикл модальностей, которые проходит отдельно взятая индивидуальность. Солнечные стоянки являются указаниями на различные модальности бытия.

В телемитской традиции таким восстановлением модальностей является четырехкратный Либер Реш («LiberResh»), который ортодоксальный телемит старается выполнять четыре раза в день. Кроули указывает, что «этот ритуал позволяет гармонизировать отдельную душу с солнечной системой», однако по всему сказанному выше очевидно, что это исключительно внешнее объяснение. Сущностное объяснение в том, что, проходя «малый цикл» (день) и упражняясь в медитации на четыре модальности, которые подразумевает Реш, практик готовится «пересечь великое море» и, не теряя радостей жизни (фаза первая Хе, полуденный Реш, полнота страсти и любви), он стремится к максимально безболезненному пересечению великого моря (полуночный Реш, где центральной визуализацией является именно Хефра).