информация для анализа
Керубическая схема ежедневной молитвы поможет вам насытить свою жизнь духом каббалы и укрепить личную связь со внешним и внутренним божественным началом. В основе керубической схемы лежит традиционный обычай троекратного вознесения молитвы. При разработке этого метода мы черпали вдохновение из Псалтири и книги «Зогар». Среди прочего, именно в Псалтири упоминается троекратная молитва: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой»[1]. Кроме того, можно принять к сведению следующий стих: «…припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает»[2].
В книге «Зогар» молитвы в разное время суток соотносятся с различными архангелами, доносящими молитву до Божьего слуха:
Когда открывает он уста для вечерней молитвы, по дням будним слетает орел, дабы вознести молитву ввысь на крылах своих. Это ангел, коего зовут Нуриэль (Nuriel), когда он приходит со стороны Хесед, и Уриэль (Uriel) — когда он приходит со стороны Гебуры, ибо сие огонь пылающий. При утренней молитве же нисходит лев, дабы принять ее в свои крылатые объятия; сие Михаэль (Michael). При дневной молитве нисходит телец, дабы принять ее в объятия и на рога свои; сие Габриэль (Gabriel)[3].
В книге «Зогар» утверждается, что все молитвы принимает Шехина; она вплетает их в венец, который возлагает на главу Божью. Намек на это содержится в Притчах: «Благословения — на голове праведника»[4]. И в этом прослеживается четкая логика: ведь в каждом из нас заключена искра Малой Шехины, пребывающей в изгнании, а Великая Шехина — часть Бога, к которому обращены наши молитвы. Таким образом, керубическая молитвенная схема следует принципу «Что наверху, то и внизу», направляя молитву из дольней части божества (Шехина в изгнании) в горнюю часть (Великая Шехина). Именно об этом пишет великий средневековый каббалист Авраам Абулафия:
Йод предстоит тому Престолу, что есть высота Хе, вплоть до самой высоты Вав <…> Хе конечная — это печать Шехины, вдохновения, кое Гласом своим и светом дарует всем душам провидение и спасение[5].
В этом отрывке использованы каббалистические соответствия буквам Тетраграмматона. Йод соответствует сефире Хокма и предстоит Престолу, под которым понимается сефира Бина, соответствующая перевой Хе и символизирующая Великую Шехину. Вав соотносится с шестью сферами Созидания — шестью сефирот от Хесед до Йесод включительно, а конечная Хе — это сефира Малкут и Шехина в изгнании.
Каждая из трех молитв завершается перечнем божественных имен, из которых состоит 33-частное Имя Бога, содержащееся в Торе. Говорят, что это Имя открывает врата молитвы. Все три молитвы, входящие в керубическую схему, следует возносить в течение одного дня, а общая длительность практики по этой схеме зависит только от вашего желания.
Утро
Припоминаю песни Господу моему,
О, Яхве!
Беседую с сердцем моим,
И дух мой испытывает[6].
На устах моих — правда.
О Михаэль!
Ныне, в утренний час, прими молитву мою
И на львиных крылах вознеси ее в руки Шехины:
Да вплетет она эти слова в венец сияющей славы!
Эхейе, Ях, Яхве, Адонаи, Эль, Элоа, Элохим, Шаддай, Цебаот.
Полдень
Припоминаю песни Господу моему,
О, Яхве!
Беседую с сердцем моим,
И дух мой испытывает.
На устах моих — правда.
О Габриэль!
Ныне, в полуденный час, прими молитву мою
И на крылах тельца вознеси ее в руки Шехины:
Да вплетет она эти слова в венец сияющей славы!
Эхейе, Ях, Яхве, Адонаи, Эль, Элоа, Элохим, Шаддай, Цебаот.
Вечер
Припоминаю песни Господу моему,
О, Яхве!
Беседую с сердцем моим,
И дух мой испытывает.
На устах моих — правда.
О Уриэль!
Ныне, в вечерний час, прими молитву мою
И на орлиных крылах вознеси ее в руки Шехины:
Да вплетет она эти слова в венец сияющей славы!
Эхейе, Ях, Яхве, Адонаи, Эль, Элоа, Элохим, Шаддай, Цебаот.
Руах ха-Кадош
Также души человеческие связаны с горними мирами, а потому человек совершенный, погрузившись в размышление мудрости, способен прорицать о грядущем[7].
Одна из важнейших духовных способностей, которых можно достичь посредством каббалистических практик, — это дар прорицания, или предвидения будущего. В Торе содержится множество указаний и намеков на то, как обрести эту способность, или научиться входить в состояние, именуемое «Руах ха-Кадош», то есть «Дух Святости». В частности, оно упоминается в Псалме 50:12—13:
Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго [Руах ха-Кадош] не отними от меня.
Пророк Илия учил, что Руах ха-Кадош может снизойти на любого человека: «Небо и земля мне свидетели, что на всякого человека, будь то иудей или язычник, мужчина или женщина, свободный или раб, сойдет Руах ха-Кадош, если дела его достойны»[8]. Той же точки зрения придерживаются современные каббалисты.
Чтобы достичь состояния Руах ха-Кадош, в качестве объекта медитации использовали восемнадцать псалмов, начинающихся со слов «Псалом Давида»: 3-й, 4-й, 5-й, 6-й, 8-й, 9-й, 11-й, 14-й, 21-й, 22-й, 28-й, 37-й, 38-й, 61-й, 62-й, 64-й, 140-й и 142-й.
Примечательно, что некоторые из них предваряются указаниями на музыкальное сопровождение; таким образом, можно предположить, что музыку использовали как вспомогательное средство для прорицания. Так, в псалмах 4 и 6 содержатся указания на струнные инструменты. В IV Цар. 3:15 Елисей начинает пророчествовать, послушав музыку: «…теперь позовите мне гуслиста. И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея». Еще одно свидетельство тому мы находим в I Цар. 10:5—6: «После того ты придешь на холм Божий, где охранный отряд Филистимский; и когда войдешь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют; и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком».
Музыка определенного рода помогает достичь той безмятежности, которая считается идеальным состоянием для медитации. Таким образом, инструментальную музыку (без слов, поскольку указаний на пение в этом контексте не встречается) можно использовать как средство для достижения Руах ха-Кадош. Рабби Моисей Маймонид поясняет в одном из своих сочинений: «Пророк не может прорицать, когда ему вздумается. Он сосредоточивается, садится в благостном и радостном умонастроении и размышляет. Когда он угнетен и устал, он прорицать не может, а может только в радости. Потому-то пророки, когда желали прорицать, звали музыкантов, чтобы те для них сыграли»[9].
Выдающийся современный каббалист Арие Каплан рассматривает условия, необходимые для того, чтобы обрести пророческий дар. Он утверждает, что это пошаговый процесс, который требует большого мастерства и включает в себя медитации, повторение божественных имен и вознесение хвалебных молитв, содержащих имена Бога. Кроме того, необходимы постоянные очищения и глубокая приверженность Богу. Достичь состояния Руах ха-Кадош нелегко: для этого требуются исключительное благочестие и усердие.
Еще один важный вопрос заключается в том, какого рода медитации способствуют этому достижению. Из описаний, встречающихся в Торе, можно сделать вывод, что лучше всего для этой цели подходит медитация на полное освобождение от осознания собственного тела. На это указывают стихи 25—26 псалма 73: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек».
Выбор времени для медитации тоже важен: считается, что медитировать лучше всего в сумерках или ночью. Давид говорит: « Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил закон Твой»[10], — а пророк Иеремия призывает: «Вставай, взывай ночью, при начале каждой стражи»[11].
Одно из самых лучших описаний медитации оставил рабби Яков бен Ашер (1270—1343):
Пусть сосредоточится на словах, сходящих с его уст, и мысленно поместит прямо перед собою Образ Божий, как сказано в писании: «Всегда видел я пред собою Господа» [Пс. 15:8]. И пусть углубляет сосредоточение, изгоняя все беспокойные помыслы, дабы разум его и сосредоточенность на молитве оставались чисты[12].
Кроме музыки, с прорицанием ассоциируется монотонный, протяжный звук, подобный гудению или жужжанию пчел. Как отмечалось выше, с этим звуком связана буква Мем, соответствующая Воде — стихии Хокмы, возглавляющей Водный столп (небесная, живая вода). Гул такого рода упоминается в Книге Иова, где содержится еще одно прекрасное описание пророческого транса:
И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне. Он стал, — но я не распознал вида его, — только облик был пред глазами моими; тихое веяние, — и я слышу [гул и] голос…[13]
Десять ступеней, ведущих к достижению Руах ха-Кадош, перечислены в Талмуде; они составляют альтернативу вышеописанным практикам:
1. Обучение [Малкут].
2. Осторожность [Йесод].
3. Прилежание [Ход].
4. Очищение [Нецах].
5. Воздержание [Тиферет].
6. Чистота [Гебура].
7. Благочестие [Хесед].
8. Смирение [Бина].
9. Избегание греха [Хокма].
10. Святость [Кетер].
Этих сведений вполне достаточно, чтобы представить себе систему практик, способствующих достижению Руах ха-Кадош. В качестве последней иллюстрации приведем еще одно речение из Псалтири:
…припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает[14].
Развитие вышеперечисленных качеств полезно не только для развития дара прорицания, но и для любой духовной работы. Ежедневные медитации (лучше всего — ночные), повторение божественных имен как мантр и чтение молитв, включающих в себя божественные имена, или псалмов из приведенного выше списка будут способствовать вашему духовному развитию в целом. Полезно также предварять молитвы или сопровождать медитации гудением или жужжанием с сомкнутыми губами.
Во время медитации следует полностью сосредоточиться на божественном образе, пребывающем перед вами, и полностью отрешиться от осознания своего тела. В идеале, сознание в ходе медитации должно подняться по ступеням сефирот до Айн Соф. Создать должный настрой помогает инструментальная музыка, предваряющая практику.
Молитвы о Руах ха-Кадош
Первая молитва, которую можно использовать перед медитацией на Руах ха-Кадош, заимствована из 50-го псалма:
Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня.
Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня.
Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня[15].
Рабби Йосеф Тайтацак, каббалист XVI века, рекомендовал с той же целью еще одну особую молитву, читать которую следует, преклонив колени и опустив голову между ног. В основе этой молитвы лежат божественные имена и названия сефирот в последовательности от Кетер до Малкут:
Эхейе Ашер Эхейе, возложи Венец на меня.
Ях, ниспошли мне Премудрость.
Элохим Хаим, даруй Разумение мне.
Эль, десница Любви Твоей да оденет меня Величьем.
Элохим, Страх Суда Твоего да пребудет моей защитой.
IHVH, по милости горней Твоей ниспошли Красоту мне.
IHVH Цебаот, храни меня Вечно.
Элохим Цебаот, в Великолепье Твоем даруй мне блаженство.
Эль Хаи, да будет завет Твой моей нерушимой Опорой.
Адонаи, отверзи уста мои, дабы они говорили во славу Твою.
Медитация на Руах ха-Кадош
В «Сефер Йецира» приводится схема медитации, к которой следует приступать после молитвы:
Дыхание Бога живого,
Дыхание — от Дыхания,
Вода — от Дыхания,
Огонь — от Воды,
Верх, низ, восток, запад, север, юг.
Здесь идет речь именно о Руах ха-Кадош (Дыхании, или Духе, Бога Живого) и о сотворении трех отцовских букв[16] из трех материнских. Дыхание от дыхания — это Алеф, вода от дыхания — Мем, а огонь от воды — Шин. Далее следует указание на перестановки букв Йод, Хе и Вав, рожденных от Алеф, Мем и Шин. Кроме того, три материнские буквы обозначают состояния, которые нужно преодолеть, чтобы достичь состояния, подобающего для медитации.
Итак, достигнув внутреннего спокойствия и равновесия, прежде всего визуализируйте буквы Алеф, Мем и Шин (в порядке справа налево), пылающие ярким огнем на черном фоне. Затем преобразите Алеф в Вав, Мем — в Йод, а Шин — в Хе. Теперь вместо трех материнских букв на черном фоне пылают огнем три отцовские.
Затем переставьте эти буквы местами, чтобы получилась последовательность «Йод-Хе-Вав» (справа налево), а затем переместите их вверх и расположите в горизонтальной плоскости — так, чтобы, глядя вверх, вы видели их у себя над головой. Пусть они остаются вверху, но представьте, как от них отделяются и спускаются к вам точно такие же три буквы. Миновав вас, они уходят еще ниже; и когда они окажутся у вас под ногами, переставьте их местами, чтобы получилась последовательность «Хе-Йод-Вав» (справа налево).
Оставив эти три огненные буквы парить в пустоте у вас под ногами, визуализируйте точно такие же три буквы, которые отделяются от них, поднимаются на ваш уровень и останавливаются на востоке, то есть прямо перед вами. Переставьте их местами, чтобы получилась последовательность «Вав-Йод-Хе» (справа налево). Оставьте их перед собой.
Затем представьте, как точно такие же три буквы отделяются от них и, пройдя через вас насквозь, останавливаются на западе, у вас за спиной. Переставьте их в последовательность «Вав-Хе-Йод» (справа налево). Пусть эти огненные буквы так и парят в пространстве у вас за спиной. Представьте, как они порождают точно такую же группу букв, которая перемещается вправо от вас, на север. Переставьте их в последовательность «Йод-Вав-Хе» (справа налево).
И, наконец, пусть от этих трех огненных букв отделится точно такая же группа и пройдет через вас насквозь. Когда она остановится слева от вас, на юге, переставьте буквы в последовательность «Хе-Вав-Йод» (справа налево). Теперь вас со всех сторон окружают печати Бога.
Итоги
Практики для развития Руах ха-Кадош выполняются в следующем порядке:
1) совершите омовение;
2) послушайте какую-нибудь инструментальную музыку, которая поможет создать подобающий настрой;
3) в течение нескольких минут погудите или пожужжите с сомкнутыми губами;
4) прочитайте одну из трех ежедневных молитв, соответствующую времени суток (см. главу 20);
5) проведите объединение божественных имен, продвигаясь вверх по Древу (см. главу 8);
6) прочитайте молитву из Псалтири и молитву рабби Тайтацака;
7) проведите медитацию.
1. Пс. 54:18
2. Пс. 76:7.
3. «Зогар», 23а.
4. Притч. 10:6.
5. Авраам Абулафия, «Сефер ха-От» («Книга Знака»).
6. Парафраз Пс. 76:7: «…припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает». — Примеч. перев.
7. Хаи Гаон (939—1038).
8. «Тана Девей Элиягу», 9.
9. Рабби Моисей Маймонид, «Йад, Йесодей ха-Тора», 7:4.
10. Пс. 118:55.
11. Плач 2:19.
12. Рабби Яков бен Ашер, «Арбаа Турим», раздел «Орах Хаим», 98.
13. Иов 4:12—16.
14. Пс. 76:7.
15. Пс. 50:12—14.
16. Под «отцовскими» подразумеваются буквы, входящие в состав Тетраграмматона. — Примеч. перев.
Источник - oto.ru
